Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Итак, сегодня по нашему церковному календарю неделя о мытаре и фарисее, и мы читаем эту удивительную евангельскую притчу. Это напоминает нам, по крайней мере, должно напоминать, о том, что близится время Великого поста, осталось совсем немного до начала Великого поста – особого времени, которое выделяется в церкви для того, чтобы мы чему-то научились. Чему-то научились из христианской жизни, чтобы мы чего-то усвоили, или лучше сказать, освоили какие-то христианские добродетели. По идее мы этому должны учиться весь церковный год и всю нашу оставшуюся жизнь. Но как-то не получается – то времени нет, то быт заедает, то суета затягивает, то очень устали, а то и депрессия и ещё что-то. И церковь знает эту нашу слабость, знает нашу духовную немощь и выделяет это время, чтобы мы хотя бы в это время как-то немножко собрались, раз уж не можем быть всегда собранными, всегда настроенными на Царство Божие. Чего-то попробовать добиться, чему-то научиться. И это, конечно, опять же особое время молитвы. Но что есть молитва, кому мы должны молиться, о чём мы должны молиться? Сегодняшняя притча, она в какой-то степени уже готовит нас к этому времени и показывает, как надо и как не надо молиться. Два человека пришли в храм помолиться. Они оба пришли с благой целью. Они оба пришли, чтобы предстать пред Богом. Они оба пришли, чтобы помолиться. Но один из них ушёл из храма более оправданным, чем другой. И это вызывает недоумение – как, почему? Ведь тот, который ушёл из храма менее оправданным, он явно, если подумать, взвесить на весах, гораздо благочестивее того, второго. Второй – совершенно очевидно – явный грешник. Для современного читателя, который не знает, которому трудно понять, который считает, что вся грешность этого мытаря заключается в его собственном признании, в его словах «Господи, будь милостив ко мне, грешному». Ну раз «грешному», значит он грешник. Но на самом деле, кто знает, что такое мытарь, знает, что он очень грешен. По тем временам, по тем представлениям, более грешен только убийца с большой дороги. Потому что это люди, которые служили оккупационной власти, которые занимались тем, что обирали своих соотечественников. Они собирали налоги, собирали всякие таможенные пошлины, и так далее, и при этом они сами очень здорово наживались. Две недели назад мы говорили о Закхее, начальнике мытарей, человеке богатом. А этот, может быть, простой мытарь, не начальник, этот человек из сегодняшней притчи. Но тоже очевидно грешник.
А фарисей – посмотрите, как он благочестив: он не согрешал, он не прелюбодействовал, он постится два раза в неделю, прямо как мы с вами. Он даёт десятину со всего, этому мы ещё не научились, а он это уже умеет. Он всё умеет, он всего достиг. Ему и просить-то у Бога нечего, и он благодарит Бога – казалось бы, самая бескорыстная, самая замечательная молитва благодарения. Наше таинство, которое мы совершаем, так и называется – евхаристия, в переводе на русский язык «благодарение». И вот этот фарисей: «Благодарю Тебя, Отче, благодарю Тебя, Боже, благодарю Тебя». Разве не так нужно молиться, разве не так нужно предстоять перед Богом? В чём проблема? Делает он в своей жизни всё, вроде, правильно, но есть одно «но». Помните, мы недавно читали историю о богатом юноше, который спросил: «Господи, что мне сделать, чтобы наследовать жизнь вечную? Что мне ещё сделать? Вроде, я всё делал, что ещё не достаёт мне?». И вот здесь есть нечто, чего не достаёт этому человеку. Это нечто ужасно. То, чем мы, по крайней мере, многие из нас, страдают – это превозношение перед другими людьми. Он, видите ли, хорош, он всего достиг, он всё умеет, он всё делает, ему уже некуда стремиться, ему Бог не нужен. У него уже всё есть: есть благочестие, у него есть закон, у него есть храм, у него есть жертвоприношение – у него всё есть. Зачем ему Бог? А мытарь понимает, что без Бога ему не жить, ему остаётся только на Бога надеяться, может, он сам пытался что-то как-то изменить в своей жизни, может, он не знал как. Но он уповает на Бога, он во всём полагается только на Него. И Господь более оправдывает его. Полагаемся ли мы во всём на Бога? Понимаем ли, что Он источник всего, что есть и что нам надо и всего, что должно быть? Всё из Него, всё от Него, всё Им. В другом месте Евангелия говорится: где сокровище ваше зарыто, там и сердце ваше. Вот является ли Он действительно нашим сокровищем? Является ли Он тем, к кому мы стремимся всем сердцем, всей душой и всей жизнью нашей. Давайте задумаемся над этим. Приближается удивительное, благодатное время. Не случайно многие отцы церкви называли пост духовной весной, временем возрождения, как весной жизнь возрождается, как сквозь грязь пробиваются первые травинки, почки набухают на деревьях. Великий пост – такое время, в душе должно что-то набухнуть, прорости. Стремимся ли мы к этому, понимаем ли это, для чего всё это? Или мы, как тот фарисей – всеми довольны, у нас всё есть, жизнь идёт по накатанной колее, чего же ещё нужно? Вот в чём вопрос. Да хранит вас господь