Проповедь о. Владимира в день Славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла. 12.07.2021

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня утром, проходя мимо свечного ящика, я увидел там на прилавке книгу Ива Амана, которая была написана им об отце Александре Мене. Называется она «Люди ждут слова». В свое время отец Александр Мень как о страшном кошмаре говорил: Представьте, что настанет когда-нибудь время, когда откроют церкви, когда священникам разрешат проповедовать, когда не будет никаких гонений на верующих — и что мы им скажем? Что мы скажем людям? Люди жаждут слова, но есть ли это слово у нас. Сегодня мы совершаем память святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Им было что сказать людям, и они это сказали. Они нашли не только нужные слова. Они сказали их с такой силой, что сегодня мы с чистой совестью можем петь им величание, что они весь мир учениями своими просветили и вся концы ко Христу привели. Да, может быть, не сами, а через своих учеников, через поколения, но христианство распространялось, как мы сказали бы, семимильными шагами благодаря их проповеди, благодаря их учению. «Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их». Это действительно так. И действительно настало время, когда у нас, в нашей стране, в России открыли храмы и можно стало говорить. И в Церкви нашлись люди, которые говорили…И столько наговорили…Сегодня сказано очень много слов. Но апостолы свидетельствовали не только словами. Они свидетельствовали делами. Они свидетельствовали своей жизнью, своей смертью, исповедничеством. Сегодня сказано очень много слов, и сегодня от нас требуется что-то другое. Сегодня для того, чтобы быть свидетелем Христа в этом мире нужно действительно очень много мужества, очень много терпения, и самое главное – очень много любви. Любви к людям, любви к Богу и любви ко всему творению Божьему. Давайте задумаемся. Каждый раз совершая память святых учеников Христовых, мы задаемся вопросом: А чему мы могли бы от них научиться? В чем мы могли бы быть похожими на них? Наверное, никому из нас…ой, и слава Богу!…не придется совершать те же подвиги, через которые прошел апостол Павел – мы слышали в отрывке из Послания к Коринфянам через что ему пришлось пройти по жизни. Несколько смертных приговоров, несколько раз побивали, и голод, и нищета, и нужда, и искушение славой – всё было, всё там было. И суды, и тюремные заключения. Надеюсь, что никому из нас не придется, не дай Бог, пройти через те же испытания, через которые прошел апостол Петр. И оба они приняли мученическую смерть. Нас никто к ЭТОМУ не призывает. Но вот свидетельствовать о Боге, о присутствии Бога здесь, этом мире, своей жизнью, своими делами, своим отношением к людям – это, наверное, мог бы каждый из нас. И должен, в принципе, каждый из нас. Вчера вечером за Всенощным бдением в связи с этим праздником мы говорили о том, что люди ищут доказательства бытия Бога, придумывают всё новые и новые, становятся великими людьми, через эти попытки доказать бытие Бога. Другие не менее великие люди разрушают, разоблачают, скажем так, эти доказательства. Но самое главное доказательство бытия Бога в этом мире – это Его свидетели. Самое главное доказательство бытия Бога, Живого Бога в этом мире — это ученики Христовы, это последователи Христа. Вы помните, все Евангелия заканчиваются тем, что Господь посылает своих учеников в мир, говорит: Вы будете Мне свидетелями даже до края земли. Вот быть свидетелем Христа, быть свидетелем того, что Бог есть Любовь, быть свидетелем того, что Христос воскрес и присутствует в нашем мире, в нашей с вами жизни, быть способными сказать другим не только: «Послушай! Я тебе скажу!» — Нет. А вот быть способным сказать: «Приди и увидишь. Пойди и посмотри» — и показать Бога Живого – вот что от нас требуется. Давайте задумаемся. Давайте будем именно этому учиться у таких апостолов как Петр и Павел. Они действительно могли и сказать, и показать.

Да хранит вас Господь!

Проповедь на Вознесение Господне. 10.06.2021

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

И так, сегодня мы с вами празднуем Вознесение Господне. Как мне кажется, этот праздник в церковном сознании, в сознании церковного народа очень сильно недооценивается. Нет, с одной стороны, конечно, это двунадесятый праздник, такой же праздник наряду с праздником Преображения, Рождества, я не знаю, Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Сретения. Но эта недооценка, она все равно присутствует, об этом можно судить даже по количеству людей в храме. Если бы была Пасха или вот будет Троица — храм будет переполнен, будет много народу. Или там Рождество.

А вот Вознесение как-то… Ну, с одной стороны это понятно: седьмичный день, Вознесение всегда празднуется в четверг, «на буднях», как говорят, поэтому кто-то работает, кто-то, может быть, еще учится. Но на самом деле не только это виновато. И, как мне кажется, здесь вот это вот, ну некое ощущение безвременья. С одной стороны праздником Вознесения заканчивается Евангельская история. Вы помните, что Евангелие от Марка — отрывок вчера читали за всенощным бдением, сегодня вот Евангелие от Луки — за Божественной Литургией читали отрывок — заканчиваются именно вот этим событием — Вознесением. То есть Вознесением заканчивается Евангелие, заканчивается Евангельская история. А история Церкви начнется с Троицы, мы всегда говорим, что именно Троица, Пятидесятница — это день рождения Церкви. То есть история Церкви начинается через десять дней, а вот эти десять дней вроде как ни туда, ни сюда. И что это? Ожидание, такой период безвременья и ожидания. У меня даже как-то мысль была, но это правда еще не во время подготовки к сегодняшней службе, а во время пасхальных дней, с чем можно было бы сравнить вот этот период? Это как Великая Суббота. Вот понимаете, с одной стороны, Господа уже нет — Его положили во гроб, с другой стороны, Он еще не воскрес — то есть одно закончилось, другое не началось. И вот это вот какое-то томительное ожидание…этот период. Может быть, именно поэтому и Вознесение так же воспринимается. Но я сегодня хотел обратить ваше внимание совсем на другой момент. Мы очень часто забываем, или не то что бы забываем, но не придаем какого-то значения тому, что Иисус вознесся на небо с человеческой плотью, с человеческой природой. Он взошел на небо как Сын Человеческий. Да, с одной стороны, как Сын Божий, но и как Сын Человеческий. Как это возможно? Как человек может взойти на небо? Как человек может оставить мир материальный и войти в мир духовный во всей полноте? Один из православных святителей в проповеди, в слове на Вознесение Господне говорит: Это возможно потому, что Иисус всегда стремился к Небу, Он жил Небом. И Он взошел на Небо. Подобное притягивается подобным. Я бы сказал это другими словами. Это может быть такой замечательный образ, но я бы сказал по-другому, проще: Иисус всегда помнил, что Его Отечество, что Его дом — там, на Небесах. Здесь Он только в командировке. Здесь Он сошел в этот мир, чтобы исполнить миссию. Но ведь то же самое всё относится и к нам. В Неделю о блудном сыне вы помните, мы с вами говорили, что наше подлинное Отечество, наш дом, отеческий дом, — на Небесах, там, у Отца. И если мы действительно живем Небом, если мы всей душой, всеми нашими помыслами стремимся к Небу — то и для нас это будет возможно. То и для нас это станет возможным, и мы сможем взойти туда. Но если все наше самое ценное, самое дорогое, если наши помыслы, наше сердце привязаны здесь, вот к этому материальному миру и все ценности определяются только этим миром, тогда мы не сможем пойти по тому же пути. Вот Господь открывает нам этот путь, Он открывает нам врата Неба. Он прокладывает этот путь и Он дает пример. Именно этому мы в этот праздник и должны научиться у Него. Каждый раз, совершая Божественную Литургию, мы слышим слова: «Горе́ имеем сердца». То есть «Ввысь устремлены наши сердца». И все дружно отвечают: «Имамы ко Господу» — «Да, мы имеем сердца, устремленные к Небу». Но так ли это? Давайте сегодня, совершая праздник Вознесения и совершая Божественную Литургию, когда мы будем произносить эти слова «Горе́ имеем сердца» и «Имамы ко Господу» задумаемся, а действительно ли это в нашей жизни так. И если нет — то будем молить Господа, чтобы Он помог нам как-то это исправить. Чтобы вот это ожидание Святого Духа, ожидание Пятидесятницы было не пустым каким-то безвременьем, а действительно подготовкой к тому, чтобы принять Духа Святого, Который только и дает нам вот эту возможность жить Небом, помнить о Небе. Давайте задумаемся об этом. Давайте из каждого Евангельского события стараться извлекать какой-то важный урок для себя. Да хранит вас Господь!

Прощёное воскресенье

Проповедь о. Владимира Лапшина на Литургии 13.03.2016

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа! 

Наверное, вы все знаете, что сегодняшний день — собственно, в церковном календаре так и написано, у нас в народе называется Прощеное воскресенье. И в этот день мы читаем слова Спасителя: «Если вы будете людям прощать согрешения их, то и вам Отец Небесный простит ваши грехи, а если вы не простите, то и вам не простится». И в этот день, конечно, принято говорить о прощении, о важности прощения. Именно это я и собирался делать, в принципе, к этому и готовился. Но когда сегодня утром я ехал на литургию, я вдруг подумал о том, что у этого дня есть и еще одно название, возможно, восходящее к более древней традиции — воспоминание Адамова изгнания, изгнания Адама из рая.

Очевидно, это не случайно, что последнее воскресенье перед Великим постом Церковь вдруг посвящает именно этому. И вчера за всенощным бдением мы пели: «седе Адам прямо Рая», то есть, сидит Адам напртив Рая и плачет, плачет о потерянном Рае. 0″О чём он плачет, что он потерял? Важно вспомнить еще и то, что три воскресенья, три всенощных бдения перед этим мы пели 136-й псалом «На реках Вавилонских». То есть, Церковь нам опять же напоминала о некой утрате. Этот псалом — псалом изгнания, его пели израильтяне в вавилонском плену, когда потеряли родину, когда потеряли землю, завещанную им Богом, утраченную ими. И вот это воспоминание об изгнании Адама из рая и изгнании Израиля напоминает нам и о нашей утрате. Так что же мы потеряли? А потеряли мы родину, наше Небесное отечество. То есть, в принципе. Церковь призывает нас к тому, чтобы вернуться. И Неделя о блудном сыне, помните, в притче блудный сын возвращается, и псалом «На реках Вавилонских», и вот это воспоминание — Церковь призывает нас к тому, что мы должны вернуться, мы должны обрести утраченное отечество.

И вот как раз сегодня, в начале Великого поста мы должны задуматься: а хотим ли мы этого? Готовы ли мы к тому, чтобы попытаться обрести потерянный Рай? Да, конечно, пока мы к этому, наверное, не готовы. Но хотим ли мы хотя бы этого? Стремимся ли мы хотя бы к тому, чтобы вновь обрести утраченную Небесную родину? Что утратил Адам? И вот важно задуматься, а что было в Раю, чего лишился Адам, и к чему мы должны вернуться. В принципе, если разобраться… Там не было удобств, к которым мы привыкли, там не было привычной нам кухни, в смысле, еды, пива, вина… Правда, Честертон в шутку настаивал на том, что пиво, вино и вода в Раю были, а вот кофе, чай, другие напитки изобрели уже после грехопадения. Но, наверное, все-таки очень многого из того, что у Адама было потом, в Раю у него не было. В Раю была детская невинность, простота, чистота. И там был Бог, Который прогуливался в прохладе сада, и возможность быть рядом с Ним. И, конечно, там была потенция, перспектива развития — не обязательно научного, технического, но, возможно, и это тоже. Главное, там была возможность обожения, духовного развития. Но еще раз подчеркиваю, что там не было телефонов, там не было Интернета, там не было телевизора, там не было ничего из того, чем мы заполняем нашу жизнь. 

И вот встает вопрос, хотим ли мы вернуться в тот Рай? Готовы ли мы рискнуть всем тем, что у нас есть, может быть, даже пожертвовать ради той детской чистоты и простоты бытия? Там была радость, там было общение с Богом. Готовы ли мы к тому, чтобы вернуться туда, научились ли мы хоть чему-нибудь из того, что для этого надо, и хотим ли опять же? Не умеем, не научились, не готовы, но хотим ли мы, по крайней мере, питаться только тем, что Бог пошлет, и наслаждаться общением с Ним? Именно Он… Помните, как Павел пишет: «…будет Бог всяческая во всех», то есть все во всем. Он заполнит Собой всё. Что такое спасение, что такое Рай? Это когда всё в Боге, когда всё — Бог, когда всё с Богом, и больше ничего. Да больше ничего и не надо! Вот Он — радость, Он — источник этой радости, Он — наслаждение. Он — пища. Он — утро. Он — день, Он — ночь. Он — всё. Хотим ли мы этого? Готовы ли? Стремимся ли мы к этому? 

Или мы представляем себе Царство Божие, Рай, как коммунизм у советских фантастов. Помню, в пятидесятых годах прошлого века читали роман Ефремова «Туманность Андромеды» или еще нечто подобное. Бесконечный научный и технический прогресс, освоение космоса, всеобщее счастье, одним словом, «светлое будущее», в которое мы плавно вливаемся. Вот только Бога там нет. Да Он там и не нужен, потому что есть всё остальное. Мне кажется, сегодня Церковь именно об этом заставляет нас задуматься, именно с этим связана и аскеза Великого поста, когда мы будем пытаться отказываться от каких-то излишеств, удовольствии, казалось бы, безобидных, но которые не есть Бог. То есть, Великий пост, как мы уже не раз говорили, это школа христианской жизни. Это время, чтобы учиться искать то, что есть Бог; давайте искать то, что нас связывает с Богом, и отказываться от того, что встает между нами и Богом, отказываться от того, что не есть Бог. Давайте задумаемся об этом. Мы так легко называем себя верующими, мы так легко называем себя христианами, мы и поститься собираемся так же легко. Но что такое пост? А пост — это как раз и есть жизнь в простоте, когда все — только Бог, а все, что не Бог, отметается, отодвигается в сторону. Вот готовы ли мы так поститься? Готовы мы так жить? Или наше христианство только номинальное, внешнее, на словах? Давайте задумаемся. 

Да хранит вас Господь! 

О. Владимир Лапшин. Неделя о Страшном Суде и Сретение Господне (15.02.2015)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня праздник Сретения. Но сегодня и Неделя мясопустная или, как ее еще называют, Неделя о Страшном Суде. И вот я в сегодняшней проповеди хочу соединить два этих события. Казалось бы, как это возможно? С одной стороны праздник, радостный праздник, с другой стороны напоминание о Страшном Суде. 

Страшный Суд – название то какое! Но надо отметить, что это не Евангельский термин. В Священном писании, в Новом Завете нигде нет этого словосочетания – «страшный суд». Но в нашем религиозном сознании уж так это сложилось. Так как же можно это совместить, соединить с праздником Сретения? На самом деле легко. Потому что речь идет о событиях одного порядка. И то и другое – встреча. Встреча человека с Богом. Но в одном случае это радостное событие, долгожданное событие. В другом случае это пугающее событие, событие, которого хочется избежать, которое хочется отодвинуть от себя. Но важно разобраться, почему так произошло? Почему так сложилось в нашем сознании, что встреча с Богом стала событием, которое хочется избежать. Мне кажется, это зависит от состояния нашей души, от наших отношений с Богом, от того, как мы видим Бога. Видим ли мы в Боге Спасителя. Вот старец Симеон, что он произносит, когда встречается с Младенцем Иисусом: «Ибо видели очи мои спасение людей». Он видит Спасителя рода человеческого, он ждал Его как Спасителя. Он видит Его, он радуется, он облегченно вздыхает: «вот теперь я могу спокойно умереть». Он ждал Спасителя, и Спаситель пришел. Да, радость! А если мы в Боге видим только страшного Судию, карателя, если мы в Нем видим того, кто только и думает о том, как наказать и измучить нас, тогда мы боимся этой встречи. Тогда мы действительно хотим ее избежать. Тогда мы хотим ее отодвинуть, тогда действительно эта встреча становится Страшным Судом. 

На самом деле любая встреча с Богом – это суд. Но какой суд? Это зависит от нашего состояния, от состояния нашей души. Как мы к Нему относимся? Если мы Его любим, если мы тянемся, стремимся к Нему, если мы хотим быть с Ним, то эта встреча будет радостной, эта встреча будет долгожданной, желанной. Слово есть такое хорошее – желанной. 

А если мы Его не любим, если Он нам страшен то, конечно, мы будем стараться избегать Его, мы будем прятаться от Него. Так давайте задумаемся, каким мы Его видим, каким мы представляем Его?  Каково отношение нашего сердца к Нему? 

Очень часто мы говорим, «ад, рай», произносим эти слова. И нам кажется, что это такие места где-то во Вселенной, может быть, в нашей галактике, а может быть, даже в какой-то другой метагалактике. То есть, где-то в одном месте праведники, в другом месте грешники. Нет, родные мои. И ад, и рай – это состояние нашего сердца, это состояние нашей души. И рай, и ад – это не место где-то далеко, это здесь, на Земле, и это не когда-то где-то, это сегодня, здесь, сейчас. Что в нашем сердце, чем мы живем? Если мы ищем любви, если мы хотим любить и быть любимыми, если мы ищем мира, если мы хотим жить радостью, то мы уже здесь сегодня живем Царством Божиим. Мы уже здесь сегодня становимся причастниками этой вечной радости, вечной любви, которые и есть Рай. А если мы живем разделениями, если наше сердце наполнено ненавистью, обидами какими-то, страхами, разъедающими нас изнутри, то здесь и сейчас мы живем тоже вечностью, но другой вечностью. Вечностью, где скрежет зубов и где огонь неугасающий. Вот это важный момент. Важно задуматься об этом. 

И еще один момент. Мы очень часто говорим, что мы мало что можем сделать для своего спасения, что мало что можем сделать, для того чтобы стать такими, какими нас задумал Бог, что все делает Он. Да, но не без нас. И это тоже очень важно. Все зависит от направленности нашего сердца, от ориентированности нашей души. Потому что, если мы ориентированы на ад, если мы только и думаем о Страшном Суде, и как бы его оттянуть, как бы это отодвинуть, тогда и Бог ничего для нас сделать не сможет. И у Него может ничего не получиться. Но если мы стремимся к Нему, если мы действительно хотим жить Богом, миром, радостью, любовью, я думаю, у Него все получится. Давайте задумаемся об этом. 

И да хранит Вас Господь!

О. Владимир Лапшин. О блудном сыне (28.02.2016)

Эжен Бернан
Возвращение блудного сына
1897

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Итак, сегодня у нас Неделя о блудном сыне. За несколько недель до Великого поста мы с вами читаем в церкви эту удивительную притчу, жемчужину, сокровище Евангелия от Луки. И вот в связи с этой притчей мне хотелось бы обратить ваше внимание на несколько, как мне кажется, важных моментов. Но прежде всего, мы с вами не раз говорили о том, что пост, Великий пост – это школа христианской жизни, школа христианства, а христианство начинается с покаяния. Поэтому в эти недели перед постом нам Церковь говорит, прежде всего, о покаянии. 

И эта притча тоже о покаянии. И в контексте этой притчи покаяние предстает перед нами как некое осознание, как «приход в себя» – вот в этой притче замечательно сказано: «пришедши в себя». Когда он (то есть, блудный сын) пришел в себя, когда он осознал весь ужас своего положения, он решил изменить свою жизнь. Очень часто нам кажется, что я это и есть я, и куда мне еще приходить. Но перед началом каждой воскресной Литургии мы говорим о том, как важно сбросить с себя маски, которые мы постоянно носим в обычной жизни, отказаться от тех ролей, которые мы пытаемся играть в этой жизни, от тех функций, которые мы исполняем и которыми мы, по сути, становимся здесь и сейчас. То есть важно понять, что вот то, что мы считаем собой, на самом деле это не мы, это лишь что-то внешнее, это лишь что-то наносное, это что-то такое, что мы надели на себя, или кто-то другой надел на нас. А мы – мы где-то глубоко-глубоко в себе, там, в сокровенной глубине, где живет то, что в нас от Бога. Помните, мы с вами не раз говорили о том, что Бог, создавая человека, вдохнул в него от Духа Своего, и стал человек душою живою. Вот то, что в нас от Бога, то, что в нас Бог вдохнул от Духа Своего – это и есть я, подлинное я. И вот важно прийти в себя, найти это подлинное я. Это первое. 

Второй момент – важно увидеть покаяние как обращение, как поворот, как начало новой жизни. Мы с вами много раз говорили о том, что слово покаяние, греческое метанойя буквально переводится как обращение, поворот. Вот осознать, увидеть, понять, что не в ту сторону я живу, и повернуться, повернуться в другую сторону, начать жить по-другому, начать жить в другую сторону. Это тоже очень важно. Это и есть покаяние.  

И еще очень важный момент. В контексте некоторых исторических реальностей, я бы сказал, нечто актуальное. Сейчас принято много говорить о патриотизме, о верности родине, отечеству и так далее. Так вот, и эта притча и песнопения всей этой недели напоминают нам о том, что наша родина – это Царство Божие, наше отечество – на небесах. И что здесь, на земле, в этом мире, отпавшем от Бога, в любой стране, под каким бы небом мы ни родились, под каким бы кровом ни собирались, на каких бы языках мы ни говорили, здесь мы везде на чужбине. Но с другой стороны, здесь везде с нами может быть наша родина, потому что Царство Божие, которое является нашей родиной, нашим отечеством, как сказал Господь, оно внутри нас есть, оно в нашем общении. Оно может быть везде, куда бы мы ни приехали, где бы мы ни были, куда бы судьба нас ни забросила, мы везде можем быть дома. И вот это очень важно, очень важно помнить.

И еще. Притчу называют притчей о блудном сыне. Я бы назвал ее притчей о милосердном отце, это было бы более правильно. Потому что главный герой здесь все-таки отец, который является образом нашего Бога, нашего Отца Небесного. Очень часть люди говорят: я так грешен, Бог меня никогда не простит, мне нет прощения. Правда, чаще мы это говорим о других: конченый человек, ему нет прощения и так далее, и мы «ставим на человеке крест». Родные мои, Бог любит каждого. Как бы ни был грешен этот вот младший блудный сын, а ведь он, действительно, очень грешен, ведь он, по сути, «похоронил отца заживо». Помните, с чего начинается притча,он говорит: «Дай мне мое наследство». Но когда дети получают наследство? Когда родители умерли. Поэтому, требуя свою долю наследства, он тем самым говорит: «Отец, ты зажился, ты мне живой не нужен. Дай мне мою долю, а сам хоть сдохни». Вот! И отец его все равно любит. Господь в этой притче говорит, что отец увидел сына издалека. А это значит, что он каждый день выходил на дорогу, он смотрел, он ждал этого сына, несмотря ни на что он его любил, он его очень любил. И когда он увидел его, он бросился ему навстречу, он пал ему на шею. Вот точно также Господь ждет возвращения каждого из нас, каждого из нас, какими бы грешными мы ни были, как бы далеко мы ни зашли, как бы глубоко мы ни пали в грехе, Господь хочет нас простить. Он только и ждет, когда мы сделаем вот этот первый шаг, когда мы повернемся, когда мы осознаем что-то и когда мы повернемся – вот то, с чего мы начали сегодня говорить, с чего начинается покаяние, вот с этого осознания, когда мы попытаемся прийти в себя. 

Ну и еще один важный момент, очень важный момент. Очень часто мы оказываемся не только в роли блудного сына, гораздо чаще мы оказываемся в роли старшего брата, старшего сына, когда мы не хотим принимать кого-то, кто не так пришел, кто не так молится, не так посмотрел, не с той стороны встал и еще что-нибудь. Вот это тоже очень важно.

Вообще об этой притче можно было бы говорить, наверное, бесконечно, не случайно в качестве толкований на эту притчу написаны целые книги. Поэтому, конечно, в одной беседе, в одной проповеди невозможно охватить все. Но, мне кажется, то, о чем мы сегодня говорили, это важно. Важно услышать это и задуматься об этом. 

Да хранит вас Господь!

О. Владимир Лапшин. Проповедь на Сретение. Литургия 15.02.2017

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Итак, сегодня мы с вами празднуем Сретение, и уже вчера вечером за всенощным бдением мы пытались размышлять о том, что значит этот праздник для нас, что такое Сретение. Мы говорили о том событии, которое лежит в основе этого праздника, как о встрече. И это действительно встреча. Это встреча Отца со Своим новорожденным Сыном, Бога-Отца с Богомладенцем. Но это и встреча Бога в лице Иисуса Христа с человеком в лице старца Симеона. Это встреча Ветхого Завета и Нового Завета. Это встреча земной жизни и жизни небесной, жизни вечной. Это – встреча. 

Но вот сегодня я предлагаю вам посмотреть на это событие немножко с другой стороны. В связи с чем Иосиф и Мария приносят Младенца в Храм? По закону Моисея, всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, то есть первенец должен быть посвящен Богу, он отдается Богу, он становится жертвой Богу, он как бы приносится в жертву в воспоминание о тех египетских младенцах, первенцах, которые погибли во время Исхода израильтян из Египта как плата за свободу. И вот теперь каждый первенец в Израиле должен быть посвящен Богу. То есть событие, лежащее в основе этого праздника, – это жертвоприношение, это ответ человека на призыв Божий. Мы с вами не раз говорили о том, что Боговоплощение – это жертва Бога человеку, это жертва Бога этому миру, для спасения этого мира. И вся жизнь Иисуса Христа, начиная от Рождества и кончая Страстной Пятницей и Великой Субботой, – это жертва, это жертва Бога человеку. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного». 

Но в этой жертве, в этом жертвоприношении есть и человеческий ответ. Когда архангел Гавриил является Марии, возвещает ей о том, что она должна стать матерью Спасителя, что она должна стать матерью Сына Божия, она смиренно отвечает – «да будет мне по слову твоему», тем самым принося себя в жертву Богу. Она понимает, что теперь ее жизнь уже не принадлежит ей, она принадлежит Богу, она принадлежит тому, что должно произойти. А когда она приносит Младенца Иисуса в Храм, она приносит Его в жертву Богу, она Его посвящает Богу. Это то, что было в Ветхом Завете, это то, что положено по закону Моисееву. Но, как мы слышали в отрывке из послания к Евреям, при смене священства необходимо быть и смене закона, и в Новом Завете уже все по-другому, в Новом Завете нет мужеского пола, нет женского пола, нет ни эллина, ни иудея, ни скифа, ни варвара. И если там приносились в жертву, посвящались Богу только младенцы мужского пола, и только первенцы, то в Новом Завете мы все становимся этой жертвой, мы все посвящаемся на служение Богу. То есть этот праздник – не только рассказ о том, что было две тысячи лет назад, но и напоминание каждому из нас, что и мы посвящены Богу, и мы призваны на служение Ему. 

А что значит быть посвященным Богу, что такое служение Богу, являет нам Иисус Христос. Вся Его жизнь была служением Богу, вся Его жизнь была посвящена Богу. И именно этого Он ждет от нас. Но кто-то может сказать: «Этого не может быть, мы на это не соглашались, мы на это, как сейчас говорят, не «подписывались». «Подписывались», родные мои, соглашались. Либо, если мы были младенцами, за нас это сделали наши крестные, которые за нас давали крещальные обеты Богу, которые за нас отрекались от сатаны, либо мы сами, если крестились взрослыми, это делали. Отрекались от сатаны, а сатана – князь мира сего, как мы знаем, то есть мы отрекались от жизни этого мира, мы отрекались от жизни, «как все». Часто мне говорят: «Батюшка, ну что Вы, какое отречение от сатаны, мы что, сатанисты что ли какие? Мы живем, как все». Но вот это и есть как раз то, о чем говорится. Мы не имеем права жить, как все, мы не имеем права жить по законам этого мира, у нас свой закон – закон Божий. Мы должны быть лучше всех, мы должны быть чище всех, мы должны быть святыми. «Будьте святы, потому что Я свят, – говорит Господь, – будьте милосердны, как милосерд Отец ваш Небесный. Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они, видя вас, прославляли Бога». Вот что значит быть христианином. И мы отреклись от жизни этого мира, мы отреклись от жизни «как все». Потом нас спрашивали: «Сочетаешься ли Христу?», мы говорили: «Сочетаюсь». Мы соединились со Христом, мы уже не принадлежим себе, мы уже принадлежим Ему, мое тело – это уже тело Христа, моя душа – это душа Христа, мы наполнены Богом. «Уже не я живу, – как пишет апостол Павел, – но живет во мне Христос». Вот что такое христианство. И именно об этом нам сегодня напоминается. 

Кто-то может сказать: «Так жить невозможно. Разве это жизнь? Так жить нельзя. Может монахи там, я не знаю… Мы – простые смертные, мы – люди, живем в этом мире. Как можно так жить?». Родные мои, вот так, вот так. И иноки, монахи, которые тоже дают обеты Богу, да это особые обеты Богу, но и они тоже живут в этом мире, они тоже живут в этом обществе, они живут в общине, как в семье. И там те же искушения, те же проблемы, что и у нас всех, и там тоже нужно есть и пить, и одеваться, нужно чтобы община как-то зарабатывала деньги. И там тоже возникают и проблемы, и страсти какие-то там одолевают, и обида, и зависть, и все такое. Так что наша жизнь ничем, ничуть не труднее, чем жизнь иноков, монахов. Но если многие могут, если многие святые могли, то почему мы не можем? Может быть, потому что просто не хотим? Может быть, потому что слишком жалеем себя? Давайте задумаемся. Праздник сегодня такой хороший, светлый, радостный, весенний, но очень серьезный. Всё это очень-очень серьезные вещи. Давайте задумаемся. 

Да хранит вас Господь!

О. Владимир Лапшин. Сретение Господне. Проповедь на всенощной в 2017 году

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В течение церковного года есть много праздников, двунадесятых или великих праздников в воспоминание евангельских событий. Есть праздники, которые мы называем Господскими, праздники в честь Господа нашего Иисуса Христа, такие как Рождество Христово, Богоявление, Преображение, вот будет Вознесение в начале лета. Есть праздники Богородичные – Благовещение, например, и много других, тоже и двунадесятые, и великие. Но есть такие праздники, которые включают в себя и то, и другое. Например, праздник, который мы совершаем сегодня, Сретение. До сих пор ученые-литургисты, да и просто люди, имеющие отношение к богослужению, спорят, чей это праздник – Господский или Богородичный. С одной стороны, в богослужении мы видим элементы Господского праздника, например, в начале вечерни пелся псалом первой кафизмы «Блажен муж», который поется только в Господские праздники, в Богородичные не поется. С другой стороны, прокимен, который мы сейчас пели перед Евангелием, явно Богородичный – «Помяну имя Твое во всяком роде и роде». И вот запев к тропарям на каноне утрени будет сейчас читаться, петься – «Пресвятая Богородице, спаси нас». Но я убежден, что это, конечно, праздник Господский. То есть это праздник, который – и я много раз об этом говорил – который стоит в одном ряду с такими праздниками, как Рождество Христово, как Богоявление, как Преображение – это явление Бога миру, это встреча Бога с человеком. У него и название – Сретение, встреча. Происходит встреча между Богом и человеком.

И вот сразу вспоминаются все встречи, о которых… подобные встречи, о которых мы читаем в Евангелии. Как происходит первая встреча, когда Христос рождается, ангелы являются пастухам, и те приходят в Вифлеем и в вертепе, в пещере, которая служила загоном для скота, находят Богомладенца. Для них эта встреча имела ведь, наверное, какое-то большое значение, но мир её не заметил. Недавно мы совершали празднование Богоявления, и я помню, в те дни отец Олег замечательно говорил, что и та встреча тоже прошла незаметно для мира, для людей. Да, Иоанн Креститель увидел Духа, сходящего на Иисуса, да ему было открыто, что он увидит, встретит Мессию. Но даже люди, которые присутствовали там, на Иордане, в этот момент, они ничего не поняли и не заметили. И вот эту встречу тоже… Мы можем вспомнить встречу Господа с апостолом Петром – помните, когда Он вошел в его лодку, проповедовал из его лодки, а потом сказал: «Закиньте сети по правую сторону», и тогда рыбаки, будущие апостолы, выловили много-много рыбы. Петр тогда все понял, он сказал: «Господи, выйди от меня, ибо я грешный человек». Люди, которые были вокруг, они ничего не поняли. Они видели просто большой улов, чудесный улов, но Петр понял, что это за встреча. 

Вот точно также незаметно проходит и встреча, которую мы вспоминаем сегодня. Старец Симеон встречает Богомладенца, когда Того приносят в Храм на сороковой день после Рождества, берет Его на руки и говорит: «Ныне отпущаеши раба Твоего по глаголу Твоему, с миром, потому что видели очи мои спасение, которое Ты уготовал, Спасителя мира, Который пришел к нам». Симеон понял, Кого он держит на руках. Да, там была еще и пророчица Анна, о которой мы будем читать завтра, она тоже поняла. Но люди, десятки, сотни, может быть, людей, которые в это время присутствовали в Храме, ничего не заметили, это событие прошло мимо них. И вот встает вопрос: почему? Почему одни люди встречают, почему некоторые люди узнают в Нем Бога, Мессию, а для других это ничего не значит, другие… глаза других как будто закрыты? Почему? Ведь это очень важно для нас. Мы с вами много раз говорили, что наше личное христианство начинается только тогда, когда мы лично встретим Христа вот так, как Его встретил старец Симеон, так, как Его встретили пастухи вифлеемские, так, как встретил Его апостол Петр. Для каждого из нас должна произойти, совершиться эта встреча. Но что нужно, чтобы она произошла? Вот старец Симеон жил этой встречей, он жаждал этой встречи, он ждал, искал этой встречи, и она произошла. Про Петра мы этого не знаем, про вифлеемских пастухов мы этого тоже не знаем, но, наверное, было что-то и у них такое. Давайте задумаемся об этом, потому что мы все, наверное, хотим этой встречи. Раз мы здесь, в церкви собрались, значит, мы хотим быть христианами, мы хотим быть православными людьми. Для нас это очень важно.  Но для того, чтобы это произошло, мы должны жаждать этой встречи, мы должны искать ее, ждать, жить этой жаждой. 

Но при этом мы должны хорошо понимать, что эта встреча очень ответственна, она очень ответственна. Важно понять, что эта встреча не просто одно из событий нашей жизни. Эта встреча не просто для того, чтобы как-то укрепиться, не для того, чтобы почувствовать себя каким-то, знаете, значительным, вот я видел Господа, и потом всем рассказывать: я видел Господа, я встретился с Ним. Эта встреча переворачивает всю жизнь человека, то есть одна жизнь заканчивается, и человек рождается в новую жизнь. И очень часто в нашей жизни эта встреча не происходит, потому что мы еще не готовы к ней, не готовы к этому перевороту, к этому изменению. Для Симеона эта встреча означала как минимум кончину его жизни, он знал, что после этой встречи он умрет. Но он все равно жаждал этой встречи, он ждал и искал ее, потому что это самое главное в его жизни. Когда эта встреча произойдет, дальше уже жизнь не имеет смысла, и действительно для него эта жизнь заканчивается. Для Петра… Петр, когда Господь входит к нему в лодку, помните, чем та история заканчивается? Он бросает все, он бросает и эту лодку, он бросает сети, он бросает рыбу, он уходит из дома и идет за Иисусом Христом, чтобы потом проповедовать Евангелие. И так было для многих, очень многих учеников Христа. И мы должны понимать, что, если мы действительно хотим этой встречи, если мы действительно считаем себя христианами, мы должны быть готовы к тому, что вся наша жизнь может измениться, вся наша жизнь перевернется. Может быть, эта встреча и не происходит для кого-то из нас, именно потому, что мы не хотим, не готовы еще расставаться с прежней жизнью, мы боимся этого, и Господь просто щадит нас. Давайте задумаемся. Да хранит вас Господь!

Проповедь о. Владимира Лапшина на Богоявление и Крещение Господне

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В эти дни мы уже не раз говорили о Богоявлении. О том, что это такое, и что это значит для нас сегодня. Добавить к этому уже просто нечего, поэтому сегодня я хочу говорить не столько вообще о Богоявлении, о раскрытии Бога как Троицы, как это, собственно, и поется в тропаре этого праздника. Сегодня я хочу поговорить исключительно о событии крещения самого Иисуса Христа, о чем мы читаем в Евангелии. Что это значит для нас? 

Вообще, омовение для достижения ритуальной чистоты практиковалось и практикуется во многих религиях. И вы знаете, например, в современном, как и в древнем, индуизме почитается священная река Ганг, в которой люди омываются, как они считают, от духовной нечистоты. Существовали подобные обычаи и обряды и в Израиле. Ессеи омывались каждый день по несколько раз. Каждый благочестивый иудей, возвращаясь с улицы, с рынка, из каких-то публичных мест, на всякий случай омывался, чтобы очиститься от возможной ритуальной нечистоты. 

Но вдруг выходит на Иордан Иоанн, и начинает проповедовать крещение покаяния. То есть, омовение не просто от ритуальной нечистоты, а от греха. Умирание для греха, очищение от греха. И люди идут, люди тянутся. Но есть в этом крещении что-то неполное. Иоанн сам это осознает. Он говорит: «Я крещу вас водой, но придет за мной некто, кто будет крестить вас Духом Святым и огнем». И вот приходит Иисус, и входит в эти воды Иордана. До этого момента эти воды символизировали собой воды потопа.  Как в потопе умирает человеческий грех, умирает греховная человеческая цивилизация, так в водах Иордана умирал грех. Люди входили в эти воды и как бы умирали для греха. Но Иисус входит туда и освящает эти воды, наполняет их своей энергией и благодатью, и эти воды становятся первозданным океаном, в котором зарождается новая жизнь. 

Помните, сотворение мира. Жизнь появляется, все живое появляется в воде, из воды. И вот эти воды Иордана становятся рождением новой жизни. Теперь крещение – это и умирание для прежней жизни, умирание для греха, и рождение в новую жизнь. Жизнь для Бога, с Богом. Как мы поем сегодня на Литургии вместо «Трисвятого» «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». Кто крестился в Иисуса Христа, во имя Христа, тот облекся во Христа, тот облекся в эту новую жизнь. И вот в том, что мы сегодня совершаем, для нас христиан, для нас крещеных, православных, это напоминание о том, что и с нами произошло когда-то. Когда мы принимали таинство Крещения, когда мы вступали в Церковь, мы умерли для греха и родились в новую жизнь, для Бога, с Богом, в Боге. Как об этом пишет в послании к Титу апостол Павел, этот отрывок мы тоже сегодня слышали, что пришла благодать, и наполнила собой, наполнила нас, очистила, омыла, обновила нас для новой жизни, для добрых дел. То есть вот этот праздник –  это напоминание нам о нашей ответственности, о том, к чему мы призваны, для какой жизни мы рождены. И попытка заставить нас задуматься о том, а что мы с этой благодатью сделали, принесла ли она плоды в нашей жизни, осуществилась ли, реализовалась ли? 

Кто-то может спросить, а вот та вода, которую мы будем освящать, она-то что, она зачем? Да она не для нас, наша вода уже была, вода Крещения. Теперь для нас Кровь Христова и Тело Христово. А эта вода для тех, кто до Церкви еще не добрался или не может добраться, чтобы хоть как-то освятить и их жизнь, чтобы и им дать благодать. Как Павел пишет: пришла благодать спасительная для всех, чтобы и  для них тоже хоть как-то. Мы принесем… мы с этой водой поедем домой, кто-то ее понесет по улице, кто-то будет ехать с ней в метро, и будет освящаться улица, и будет освящаться метро. Хотя, в принципе, это должна была бы делать не вода,  в принципе, это должны были бы делать мы с вами. Мы идем по улице, и улица освящается, мы входим в метро, и метро становится храмом Божиим, вместилищем благодати, потому что с нами-то благодать всегда, если мы ее не растериваем. Она нам дарована  в таинстве Крещения, она нам даруется каждый раз, когда мы причащаемся Тела и Крови Христовых. «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». Мы во Христе, Христос в нас. Но сознаем ли мы это, помним ли мы об этом, думаем ли мы об этом, живем ли мы этим своим призванием и той благодатью, которая нам дарована? Вот в чем вопрос. И этот праздник напоминание об этом, и попытка, я еще раз говорю это, попытка заставить нас задуматься о нашей жизни. Ну и поделиться благодатью с другими, со всем миром. 

Всего вам доброго и да хранит вас Бог!

Объявление о панихиде по Тарасу Шевченко

По просьбе Культурного центра Украины в Москве в нашем храме традиционно в начале апреля свершается панихида памяти великого украинского поэта Тараса Шевченко.
Панихида будет служиться в понедельник 14 апеля в 11:00 ч.
1239723127
«МОСКОВСКИЕ ВЕДОМОСТИ» № 79 за 1861 год:
«6-го апреля, въ сороковый день смерти Т. Гр. Шевченка, некоторые почитатели поэта, собрались въ церкви Успенiя (что въ Газетномъ переулке), где и выслушали съ благоговенiемъ панихиду по покойном поэте».

МНОГАЯ ЛЕТА!

1017060_487819907955292_464028647_n 

16 ИЮНЯ ОТЦУ ВЛАДИМИРУ ЛАПШИНУ ИСПОНИЛОСЬ 65 ЛЕТ

ПОЗДРАВЛЯЕМ ЛЮБИМОГО НАСТОЯТЕЛЯ!

35 ЛЕТ В ЦЕРКВИ, 30 ЛЕТ В АЛТАРЕ, 28 ЛЕТ В СВЯЩЕННИЧЕСКОМ САНЕ,

17 ЛЕТ В ХРАМЕ УСПЕНИЯ НА ВРАЖКЕ – желаем долгих лет жизни и служения.

Спасибо всем прихожанам и гостям за поздравления.

Поздравление

6 апреля 2012 года во время Всенощного бдения
в Храме Христа Спасителя
в канун праздника Благовещения Пресвятой Богородицы
и Лазаревой субботы
Святейший Патриарх Кирилл
наградил священника Владимира Лапшина наперсным крестом.

АКСИОС!

Поздравляем любимого настоятеля!

Радость общения.

Доклад о. Владимира Лапшина на Международном семинаре «Богословие радости в свете наследия прот. Александра Шмемана».

«Я должен признаться, что был смущен, получив приглашение принять участие в этом семинаре. Возникло сомнение, может ли «Радость» быть объектом богословия. Казалось бы, радость это что-то слишком простое, профанное, из обыденной жизни, а богословие должно оперировать какими-то другими, более возвышенными, сугубо религиозными категориями. Одним словом, сработало то, что так активно в своих «Дневниках» обличал о. Александр – склонность церковных людей «идеализировать» богословие, отрывать его от реальной жизни. Правда, это сомнение очень быстро рассеялось; достаточно было заглянуть в несколько Словарей Библейского Богословия, чтобы убедиться, что в каждом из них есть статья, посвященная «Радости». Более того, эти статьи оказались одними из самых объемных и содержательных. При этом в статьях указывались связи этого слова с такими сугубо богословскими категориями, как «Бог», «Царство Небесное», «Дары Святого Духа» и многими другими. Да и Послания ап. Павла вспомнились. Как-то сразу стало понятно, что говорить о Боге, о Царстве Божьем, не имея в виду радость, просто невозможно.
Но радость радости рознь. Есть простые человеческие, скажем так, житейские радости, а есть радости, как любят говорить церковные люди, «духовные», связанные исключительно с религиозной практикой. Например, радость молитвенного предстояния Богу, радость о Боге, о Церкви, о вере, даже, если хотите, радость об исполненном религиозном долге. Вот такие «духовные» радости, конечно же, имеют самое непосредственное отношение к христианскому богословию. И можно найти великое множество примеров тому в творчестве о. Александра. Достаточно пролистать его главную, на мой взгляд, работу «Евхаристия Таинство Царства». Там, начиная с конца первой главы, если не на каждой, то, по крайней мере, через одну-две страницы, на которых речь идет об изначальном, т.е. подлинно христианском понимании Евхаристии, есть упоминания такого рода радости. Это и радость собрания в Церковь, радость узнавания в ней Царства Небесного, т.е. радость новой жизни, даруемой в Церкви, и радость о том, что «будущий век», грядущее Царство Божье, «уже явлен, уже дарован, уже “посреди нас”». Это радость восхождения, радость приношения, радость встречи со Христом, и так до конца книги. На последней странице читаем: «Как ясно все, как просто и светло. Какой полнотой наполнено. Какой радостью пронизано. Какой любовью озарено. Мы снова в начале, где началось наше восхождение к Трапезе Христовой в Его Царствии». Да, это радость о Царстве Божьем, дарованном нам и явленном в Евхаристическом общении «уже здесь и сейчас». Это то, о чем ап. Петр лепетал на горе: «Господи! хорошо нам здесь быть». Читать далее Радость общения.

Праздники

Братья и сестры!

Поздравляем всех с Праздником Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, со 150-летней годовщиной освящения нашего храма, а о. Владимира — с 23-летием священнической хиротонии.

Благоденственное и мирное житие, здравие, спасение, и во всем благое поспешение, подай, Господи, иерею Владимиру и всем нам, и сохрани нас на многая лета!

Многая лета!

Отца Владимира — поздравляем с днём рождения!

[dewplayer:/wp-content/mp3/mnogoletie.mp3]
Ансамбль древне-церковного пения «Сретение». Песнопения литургии Элладской Церкви. Многолетие иерею, глас 2

Новая книга о. Владимира Лапшина

В книжном киоске храма появилась новая книга:

Священник Владимир Лапшин.
Первое и второе послания к фессалоникийцам. Послание к римлянам. Беседы.

Книга составлена по беседам, проведенным на радио «София».

Священник Владимир Лапшин. Евангелие от Иоанна (о слепом)

В одной из своих проповедей на сегодняшнее Евангельское чтение Владыка Антоний Блум говорит, что начало этой истории, начало этого рассказа, может быть, одно из самых недоуменных мест в Евангелии.

Ученики Иисуса видят слепого, слепого от рождения человека уже в совершенных летах, т.е. человека взрослого, и спрашивают ученики Иисуса: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» А Иисус говорит: «Нет, ни он, ни родители его». Недоумение вызывает не вопрос учеников. Вопрос как раз понятен. Вопрос у нас не вызывает никаких возражений, никакого протеста. И мы считаем, что люди болеют за грехи свои и т.д. и т.п. Этот вопрос, вот такая постановка вопроса, ни у кого не вызывает протеста. Даже, если это не так на самом деле, по крайней мере, так, нам кажется, было бы справедливо. Никто бы из нас против такой справедливости не возражал. Хотя жизненный опыт, все, что мы знаем, свидетельствует об обратном. Грешники очень часто процветают и бывают здоровыми, а праведники тяжело болеют и страдают. Недоумение вызывает ответ Спасителя. Он говорит: «Ни он, ни родителя его не согрешили, но это для того, чтобы на нем явились дела Божьи». Читать далее Священник Владимир Лапшин. Евангелие от Иоанна (о слепом)

Священник Владимир Лапшин. Памяти брата Роже

Дорогие братья и сестры! Организаторами встречи мне было поручено подготовить серьезный доклад о брате Роже из Тэзе как о пастыре. Признаюсь, я оказался в очень затруднительном положении. Во-первых, потому что совершенно не способен на серьезный доклад, да еще на такую тему, по крайней мере, сейчас, когда прошло так мало времени со дня трагической гибели брата Роже, и когда эмоции явно оказывают давление на разум. А во-вторых, потому что сам брат Роже не был пастырем в узком традиционно по-нимаемом смысле этого слова. Он не был священником, имеющим право «вязать и решить», отпустить грехи или назначить епитимью. Он не был и «старцем-прозорливцем», спешащим предсказать тебе судьбу или дать указание по жизни, например, жениться или не жениться, и если жениться, то на ком. Он скорее не пастырь, а иконописец, написавший всей своей жизнью только одну икону – икону Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, неразделенной Церкви Христовой. Эта икона – созданная им община, община Тэзе. И говорить о брате Роже можно только в неразрывной связи с его общиной, говорить как о христианине, как о церковном деятеле, ну и как о пастыре тоже, о пастыре как об основателе и настоятеле монашеской общины. Это еще одна трудность, так как в одном докладе сказать о Тэзе все просто не возможно, приходится ограничиться самым главным. Читать далее Священник Владимир Лапшин. Памяти брата Роже

Священник Владимир Лапшин. Десятилетие общины

Конечно, сегодняшние литургические чтения заслуживают нашего внимания. Но сегодня у нас особенный день. Сегодня 10 лет нашей общине. И я не могу не сказать об этом. Хотя, в принципе, может быть, мне даже удастся это как-то связать и с сегодняшними литургическими отрывками.

Надо сразу оговорить, что день рождения общины это дата условная, потому что, что считать датой начала общины? День, когда впервые возникла идея создать общину и искать храм для нее, или день, когда прошло первое официальное собрание, или день, когда был подписан Патриарший указ о признании, о благословении общины, или день регистрации общины? Поэтому этих дней может быть много. Но условно примем, что в этом году этот день выпал на первое сентября.

1994-08-28-12.jpgЭто действительно была осень. Это была осень и, по-моему, действительно первого сентября или где-то в начале сентября прошло первое собрание. Тогда это была всего лишь горстка людей. Сегодня нас около тысячи. Так что, если исходить из этих позиций, то может показаться, что мы сделали очень много. Но что это были за годы. И вообще вот эта цифра — десять лет, может многих удивить, потому что многие знают, что первые богослужения начались лишь в 1996 году, т.е. казалось бы, только шесть лет. Да, службы идут только 6 лет, а 4 года были «хождения по мукам». Четыре года были мытарства. Четыре года были годами отстаивания, борьбы, когда опускались руки, когда над нами просто откровенно смеялись, когда были и угрозы физической расправы, и когда нам говорили: «вы вообще во что ввязались? вас же сотрут в порошок, от вас ничего не останется». Четыре года мы молились — там, на заднем дворе между мусорными баками, каждый год мы совершали молебен. И иногда казалось, что из этого ничего не выйдет, что из этого ничего не получится. Иногда казалось, что проще действительно отступиться, тем более что у нас был храм, где мы могли собраться — это храм святых Космы и Дамиана, и там можно было молиться, и там было хорошо. Тем более что и тот храм мы тоже восстанавливали можно сказать с нуля. Мы долбили там полы, мы рушили там какие-то лишние перегородки и т.д. Это все мы там делали своими руками, и тот храм тоже был наш.

1996-11-29_00A_Crypta-middle.jpgИ, тем не менее, мы боролись за этот храм. Порой, казалось бы, даже против своего желания, против своей воли. В общине, которая тогда сложилась, я был, наверное, самым неверующим человеком, не верящим в успех этого дела. Может быть, потому что все члены этой общины хотели этого храма, а я даже не думал, я не хотел быть настоятелем, мне было хорошо и там, где я служил. Читать далее Священник Владимир Лапшин. Десятилетие общины