ВОЗДВИЖЕНИЕ ЧЕСТНОГО И ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ

Событие обретения св. Креста

После того как свершились величайшие события в истории человечества — Распятие, Погребение, Воскресение и Вознесение Христовы, св. Крест, послуживший орудием казни Спасителя, был утерян. После разрушения Иерусалима рим. войсками в 70 г. св. места, связанные с земной жизнью Господа, оказались в забвении, на нек-рых были построены языческие храмы.

Обретение св. Креста имело место в царствование св. равноап. имп. Константина I Великого. По сообщениям церковных историков IV в., мать Константина, св. равноап. Елена, отправилась по просьбе царственного сына в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с событиями земной жизни Христа, а также св. Крест, чудесное явление к-рого стало для св. Константина знаком победы над противником.

Сохранились 3 различные версии предания об обретении св. Креста (Nestle. 1895; Straubinger. 1912; Heid. 1989; Borgehammar. 1991; Drijvers. 1992). Согласно наиболее древней (она приводится у церковных историков V в. Руфина Аквилейского, Сократа, Созомена и др. и, вероятно, восходит к утраченной «Церковной истории» Геласия Кесарийского (IV в.)), св. Крест находился под языческим святилищем Афродиты. Когда святилище было разрушено, обнаружились 3 креста, а также табличка с Креста Спасителя и гвозди. Для того чтобы узнать, какой из крестов и есть тот, на к-ром был распят Господь, иерусалимский еп. Макарий († 333) предложил приложить поочередно каждый из крестов к тяжелобольной женщине. Когда та исцелилась после прикосновения к одному из крестов, все собравшиеся прославили Бога, указавшего на величайшую святыню Истинного Древа Креста Господня, и св. Крест был поднят еп. Макарием для всеобщего обозрения.

2-я версия предания, возникшая в кон. IV — нач. V в., сообщает, что св. Елена пыталась узнать место пребывания Креста у иерусалимских иудеев, и в конце концов один престарелый еврей по имени Иуда, сначала не хотевший говорить, после истязаний указал место — храм Венеры. Св. Елена повелела разрушить храм и раскопать это место. Там были найдены 3 креста; явить Крест Христов помогло чудо — воскрешение через прикосновение к Истинному Древу мертвеца, к-рого проносили мимо. Об Иуде сообщается, что тот впосл. принял христианство с именем Кириак и стал епископом Иерусалима (Пигулевская. 1976). 3-я версия предания об обретении св. Креста, возникшая в Сирии в 1-й пол. V в., относит это событие не к IV, а к I в. и говорит о том, что Крест был найден Протоникой (или Петроникой), женой имп. Клавдия I, а впосл. был скрыт и вновь найден уже в IV в. Несмотря на древность 1-й версии предания об обретении св. Креста, а также на то, что именно этой версии следуют наиболее авторитетные визант. историки (напр., Феофан), в поздневизант. эпоху более распространенной стала 2-я версия; в частности, на ней основано проложное сказание, предназначенное для чтения на праздник В. согласно совр. богослужебным книгам правосл. Церкви.

Уже к сер. IV в., как свидетельствует свт. Кирилл Иерусалимский, частицы Истинного Древа распространились по всему христ. миру (Сyr. Hieros. Catech. 4. 10). В 2 исследованных археологами разрушенных христ. храмах Сев. Африки сохранились надписи от 359 и 371 гг., в к-рых упоминаются имевшиеся в тех храмах частицы Честного Креста (Duval. P. 331-353). О том, что частицы Истинного Древа находились даже в наперсных мощевиках мн. христиан, сообщают святители Григорий Нисский и Иоанн Златоуст (Greg. Nyss. De vita Macr. 30; Ioan. Chrysost. Adv. Jud. et Gent. demonstr. 10).

Точная дата обретения св. Креста неизвестна; по-видимому, оно имело место в 325 или в 326 г. (Theoph. Chron. 326). После обретения св. Креста имп. Константин начал строительство целого ряда храмов, где должны были совершаться богослужения (см. ст. Иерусалимское богослужение) с подобающей этому городу торжественностью. Ок. 335 г. была освящена воздвигнутая непосредственно возле Голгофы и пещеры Гроба Господня большая базилика (Мартириум). День Обновления (т. е. освящения, греч. термин ἐγκαίνια (обновление) обычно обозначает освящение храма) Мартириума, а также ротонды Воскресения (Гроба Господня) и др. построек на месте Распятия и Воскресения Спасителя 13 или 14 сент. стал праздноваться ежегодно с большой торжественностью, а воспоминание обретения св. Креста вошло в праздничное торжество в честь Обновления (Fraser. 1995).

Установление праздника

связано, т. о., с праздниками в честь освящения Мартириума и ротонды Воскресения, по отношению к к-рым В. первоначально имело второстепенное значение. Согласно «Пасхальной хронике» VII в., священнодействие В. (названное здесь σταυροφάνεια — явление Креста) было впервые совершено 17 сент. 334 г. в ходе торжеств при освящении иерусалимских церквей (Chron. Pasch. P. 531).

Уже в кон. IV в. праздник Обновления базилики Мартириума и ротонды Воскресения был в Иерусалимской Церкви одним из 3 главных праздников наряду с Пасхой и Богоявлением. По свидетельству паломницы кон. IV в. Эгерии, Обновление праздновалось в продолжение 8 дней; каждый день совершалась Божественная литургия; храмы украшались так же, как на Богоявление и на Пасху; на праздник в Иерусалим приходило множество людей, в т. ч. и из отдаленных областей — Месопотамии, Египта, Сирии. Эгерия подчеркивает, что Обновление праздновали в тот же день, когда был обретен Крест Господень, а также проводит параллель между событиями освящения иерусалимских церквей и ветхозаветного храма, построенного Соломоном (Eger. Itiner. 48-49).

Выбор 13 или 14 сент. как даты праздника Обновления мог быть обусловлен как самим фактом освящения именно в эти дни, так и сознательным решением. По мнению ряда исследователей, праздник Обновления стал христ. аналогом ветхозаветного праздника Кущей, одного из 3 главных праздников ветхозаветного богослужения (Лев 34. 33-36), отмечавшегося на 15-й день месяца Тишри по евр. календарю (этот месяц примерно соответствует сентябрю), тем более что освящение Соломонова храма также произошло во время празднования Кущей. Кроме того, дата праздника Обновления 13 сент. совпадает с датой освящения рим. храма Юпитера Капитолийского и христ. праздник мог быть установлен взамен языческого (эта теория не получила широкого распространения). Наконец, возможны параллели между В. Креста 14 сент. и днем Распятия Спасителя 14 нисана, а также между В. и праздником Преображения за 40 дней до того. Вопрос о причине выбора именно 13 сент. как дня праздника Обновления (и соответственно 14 сент. как дня праздника В.) окончательно не решен (Van Tongeren. P. 30-33).

В V в., по свидетельству церковного историка Созомена, праздник Обновления отмечался в Иерусалимской Церкви по-прежнему очень торжественно, в продолжение 8 дней, в течение к-рых «преподавалось даже таинство Крещения» (Sozom. Hist. eccl. 2. 26). Согласно сохранившемуся в арм. переводе иерусалимскому Лекционарию V в., на 2-й день праздника Обновления св. Крест показывали всему народу (Renoux. Lectionnaire arménien. P. 362-363). Тем самым, первоначально В. было установлено как дополнительный праздник, сопровождающий основное торжество в честь Обновления, аналогично праздникам в честь Божией Матери на следующий день после Рождества Христова или св. Иоанна Крестителя на следующий день после Крещения Господня.

Начиная с VI в. В. постепенно становилось более значительным праздником, чем праздник Обновления. Если в Житии прп. Саввы Освященного, написанном в VI в. прп. Кириллом Скифопольским, говорится о праздновании Обновления, но не В. (Гл. 67), то в Житии прп. Марии Египетской, традиционно приписываемом свт. Софронию Иерусалимскому (VII в.), говорится о том, что прп. Мария направилась в Иерусалим на празднование В. (Гл. 19). Лат. паломник из Сев. Африки архидиак. Феодосий, побывавший в Палестине ок. 530 г., объяснял начинавшееся в Иерусалиме 15 сент. (видимо, дата указана неточно) 7-дневное празднование тем, что именно в тот день был найден Крест св. Еленой, и упоминал о традиции показывать сам Крест в течение этих дней народу (CCSL; 175. P. 124). К VI в. на Востоке получил распространение обычай возвышать 14 сент. Крест (в меньшей степени связанный с Иерусалимом, чем праздник Обновления, где первостепенное значение имеет место празднования — иерусалимский храм); напр., о возвышении Креста, совершенном 14 сент. в церкви г. Апамея Сирийская в нач. VI в., упоминает Евагрий Схоластик (Evagr. Schol. Hist. eccl. IV 26).

Слово «воздвижение» (ὕψωσις) среди сохранившихся памятников впервые встречается у кипрского Александра Монаха (VI в.), автора похвального слова Кресту, к-рое должно читаться на праздник В. согласно мн. литургическим памятникам визант. традиции (включая совр. рус. богослужебные книги). Александр Монах писал, что 14 сент.- это дата праздника В. и Обновления, установленного отцами по повелению императора (PG. 87γ. Col. 4072).

К VII в. тесная связь праздников Обновления и В. перестала ощущаться — возможно, по причине нашествия персов на Палестину и разграбления ими Иерусалима в 614 г., повлекшего за собой пленение св. Креста персами и частичное разрушение древней иерусалимской литургической традиции. Так, свт. Софроний Иерусалимский в проповеди говорит, что не знает, почему в эти 2 дня (13 и 14 сент.) «Воскресение предшествует Кресту», т. е. почему праздник Обновления храма Воскресения предшествует В., а не наоборот, и что причину этого могли знать более древние епископы (Ibid. Col. 3305).

Впосл. именно В. стало основным праздником и получило широкое распространение на Востоке, особенно после победы имп. Ираклия над персами и торжественного возвращения св. Креста из плена в марте 631 г. (с этим событием связано также установление календарных памятей Креста 6 марта и в Крестопоклонную неделю Великого поста). Праздник же Обновления иерусалимского храма Воскресения, хотя и сохранился в богослужебных книгах вплоть до наст. времени, сделался предпраздничным днем перед В. (см. Обновление храма Воскресения Христова в Иерусалиме).

(По материалам Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла)

Общие правила Великого Поста

из книги прот. А. Меня «О проведении Великого поста»

1

Воздержание от мясной пищи обязательно. Относительно всего прочего следует уточнить с духовником. Кроме того, хорошо избрать какую–нибудь житейскую вещь и отказаться от нее на эти дни, сохраняя воздержание до Пасхи.

2

За время поста нужно прочесть все четыре Евангелия.

3

Необходимо отказаться от всех лишних встреч, дел — всего, что рассеивает. Отдых, разумеется, не отменяется, но виды его нужно избрать такие, которые не нарушали бы мир души (например, прогулки, поездки за город и т. д.).

4

Ежедневно надо читать молитву св. Ефрема Сирина, желательно медитативно, т. е. сосредоточиваясь мыслью на словах. Размышлять нужно преимущественно над одной частью (например, фраза «Господи, Владыко живота моего»; тема: Христос как альфа и омега моей жизни, ее смысл, любовь и цель. Ощутить это хотя бы на короткое мгновение).

5

Кроме чтения молитвы св. Ефрема Сирина необходимо посвящать ежедневно 10 минут (это минимум, а вообще–то желательно полчаса) — 5 минут утром и 5 минут вечером — молитвенным размышлениям. Главное — не пропустить ни одного дня в течение Великого поста.

Рекомендуется во время молитвы выбирать удобное место, удобное положение тела, но при невозможности этого отступать не следует. Размышлять можно и на ходу, и на работе, и вечером, когда все уснут, и утром — одним словом, приноравливаясь к обстоятельствам. Весьма важно, чтобы ничто не «наседало», не волновала необходимость срочно что–то сделать, не угнетала слишком сильная усталость. Перед началом молитвенного размышления нужно перекреститься (если это происходит дома) или мысленно призвать имя Божие; понудить себя отрешиться от забот (это самое трудное), усилием воли поставить себя перед лицом Божиим; осознать, что, где бы мы ни были, мы всегда с Ним и перед Его лицом. После этого обращаем взгляд к иконе или к кресту (если мы не дома, полузакрываем глаза и вызываем образ креста). Нужно, чтобы все тело пришло в состояние покоя, дыхание не было учащенным, движений не нужно (кроме крестного знамения). После этого мысленно произносим фразу из молитвы или Евангелия (можно из литании, акафиста, литургии — по выбору) и стараемся как можно дольше удержать ее в сознании, обдумывая ее, погружаясь в глубину, ощущая ее многогранную связь со своей жизнью. Сначала это будет получаться с трудом. Возможно, только на третьей неделе дело пойдет лучше. Главное — не надо отступать. И так каждый день весь пост, по пять минут утром и пять — вечером. В крайнем случае время можно менять, но лучше избрать одно и то же. Не нужно удивляться и огорчаться, ловя себя на рассеянности, на неумении сосредоточиться: полезно считать себя учеником новоначальным, впервые приступающим к таким размышлениям. Список молитвенных речений для них хорошо составить заранее на неделю. Надо стараться на протяжении дня в свободные от работы мгновения возвращаться мысленно к теме размышлений, как бы готовясь к встрече. Основное условие успеха — установление внутренней тишины; это самое трудное в наш шумный век.

6

После пятиминутного размышления необходимо посидеть или просто постоять молча и сосредоточенно, как бы прислушиваясь к тишине, и потом с этой тишиной в сердце приступать к делам, стараясь сохранить ее «звук» как можно дольше.

7

Все воскресные дни во время Великого поста обязательно посещать литургию, не опаздывая к службе. Перед службой во время «часов» хорошо прочесть молитву:

Верую, Господи, но Ты утверди веру мою.
Уповаю, Господи, но Ты укрепи надежду мою.
Я возлюбил Тебя, Господи, но Ты очисти любовь мою и воспламени ее.
Сокрушаюсь, Господи, но Ты сделай, да приумножу покаяние мое.
Чту, Господи, Тебя, Творца моего, воздыхаю о Тебе, призываю Тебя.
Ты же направь меня мудростью Твоею, защити и укрепи.
Предаю Тебе, Боже мой, помышления мои, да исходят они от Тебя.
Дела мои да будут во имя Твое, и желания мои да будут в воле Твоей.
Освети ум мой, укрепи волю, очисти тело, освяти душу.
Да узрю мои прегрешения, да не прельщусь гордостью, помоги мне побеждать искушения.
Да славлю Тебя во все дни жизни, которую Ты даровал мне.
Аминь.

Частота причащения устанавливается вместе с духовником, но заранее нужно готовиться к общему причащению в Великий четверг, день Тайной Вечери.

8

В дни поста особенно важно усилить молитву за других. Не пропуская ни одного случая, когда кто–то болен, находится в унынии, испытывает трудности, надо немедленно за него помолиться, сколько хватает сил и времени.

9

Нужно составить список особо чтимых святых и в течение поста чаще обращаться к ним, как к живым, как к помощникам и друзьям, ставить им свечи, молиться перед их иконами.

10

Надо остерегаться неравномерности: взлетов и срывов. Именно от этого будут предохранять спокойные и систематические молитвенные размышления. Следует одергивать себя при проявлениях излишнего духовного восторга, помня, как часто в нем участвует не дух, а страсть. Это помогает уберечься и от провалов.

Читайте книгу протоиерея А. Меня «О проведении Великого поста» на портале «Предание» https://predanie.ru/book/73201-o-provedenii-velikogo-posta/

О свв. Кирилле и Мефодии

Кирилл и Мефодий

(Кирилл, 827869; Мефодий, † в 885) — св. равноапостольные просветители славян; родились в городе Солуни в Македонии, где жил отец их, Лев, занимавший высокую военную должность. Были ли они родом славяне, как доказывал М. П. Погодин, Иречек и др., или греки, как думает большинство ученых, — доселе не решено окончательно. Мефодий, старший из восьми братьев, состоял в военной службе, был правителем какогото славянского княжества, находившегося, по мнению Дринова, в Фессалии, по преобладающему же мнениюв той части Македонии, которая называлась Славинией; потом постригся в монашество, на горе Олимпе.
Кирилл (получивший это имя при пострижении в схиму, перед самой кончиной; до тех пор он назывался Константином) был самый младший из братьев и с младенчества обнаруживал необычайные умственные дарования. Еще не достигнув 5 лет, обучаясь в солунской школе, он в состоянии был читать глубокомысленнейшего из отцов церкви, Григория Богослова. Слух о даровитости Кирилла достиг Константинополя, и он был взят ко двору императора Михаила III, в товарищи по учению к его сыну. Под руководством лучших наставниковтом числе Фотия, будущего знаменитого патриархаКирилл изучил античную литературу, философию, риторику, математику, астрономию и музыку. Слабый здоровьем, проникнутый религиозным энтузиазмом и любовью к науке, Кирилл рано принял духовный сан и сделан был священником, а также библиотекарем патриарха. Вскоре он тайно удалился в монастырь, где друзья отыскали его лишь через шесть месяцев; они убедили его возвратиться, после чего он сделан был учителем философии и получил имя «философа«, которое осталось за ним в истории. Обширная эрудиция дала ему возможность победить в ученом споре бывшего патриарха Анния, иконоборца. Когда эмир милитенский, мусульманин, обратился в Византию (851) с просьбой о присылке ученых для ознакомления его с христианством, император и патриарх избрали для этой миссии Кирилла вместе с Георгием Асинкритом. После нескольких лет, проведенных с братом Мефодием в монастыре, на Олимпе, Кирилл, в 858 г., получил новое поручение императораидти вместе с Мефодием к хозарамязычникам, просившим о присылке к ним ученых мужей. Путь к хозарам лежал через Корсунь; здесь миссионеры остановились на время для изучения языка еврейского и открыли мощи св. Климента Римского, которых большую часть взяли с собой. Каган хозарский принял их дружелюбно, и хотя сам не крестился, но позволил креститься всякому, кто захочет, и объявил смертную казнь тем из находившихся в его стране греков, которые стали бы обращаться в магометанство или иудейство. Близ хозар жили славяне, о которых Нестор упоминает как о плативших дань хозарам. Гильфердинг думает, что проповедь св. Кирилла и Мефодия коснулась и этих славян. В Корсуни, по свидетельству одного «жития» Кирилла, он познакомился с одним «русином» и нашел евангелие и псалтырь на русском языке, писанные «русскими письменами«. Крестив 200 человек хозар и взяв с собой пленных греков, отпущенных на свободу, Кирилл и Мефодий возвратились в Константинополь; Кирилл возобновил свои научные занятия, Мефодий принял игуменство в Полихрониевом монастыре. Около 861 г. последовало крещение болгарского царя Бориса, а потом и всей Болгарии. Обращение Бориса, на основании некоторых первоисточников, многими приписывается Мефодию; но Е. Е. Голубинский и вслед за ним Иречек (в «Истории Болгарии«) решительно отрицают какое бы то ни было отношение Мефодия к крещению Бориса. С 862 г. начинается главное дело всей жизни святых братьев.

Читать далее О свв. Кирилле и Мефодии

О таинстве соборования

sobor

Соборование. Таинство больных и здоровых

Протоиерей Валентин Асмус , Алексей Соколов | 3 марта 2010 г.

Источник: журнал “Фома”

Что такое Соборование?

Таинство Соборования многим не слишком известно. Оттого с ним связаны самые странные предрассудки и заблуждения. Иногда считается, что соборовать нужно только безнадежно больных, что после Соборования человек или непременно умирает, или непременно исцеляется… Что же на самом деле понимает Церковь под этим таинством? Рассказывает протоиерей Валентин АСМУС.

Прощение забытых грехов

Таинство Елеосвящения чаще называют Соборованием (поскольку оно обычно совершается несколькими священниками, то есть соборно). В чем же его суть? Во-первых, молитвы этого таинства могут исцелить болящего, если на то будет Божия воля. Во-вторых, что не менее важно, в таинстве Соборования человек получает прощение грехов.

Но каких грехов? Не тех, которые необходимо исповедовать в таинстве Покаяния, которые мы сознаём и пытаемся преодолевать. Но у каждого из нас есть множество грехов, которые проходят мимо нашего сознания, в силу нашей духовной расслабленности, грубости чувств. Либо мы, согрешив, тут же забываем это, либо вообще не считаем за грех, не замечаем. Однако неосознанные грехи – это все равно грехи, они отягощают душу, и от них необходимо очиститься – что и происходит в таинстве Елеосвящения. Кроме того, если говорить о тяжелобольных людях – бывает так, что в силу своего общего болезненного состояния они просто не могут заметить в себе те грехи, в которых они в ином случае обязательно покаялись бы на исповеди. Так вот, если мы приносим искреннее покаяние – то в таинстве Соборования получаем прощение таких неупомянутых (помимо нашей воли) на исповеди грехов.

Что же касается телесного выздоровления – оно может произойти, об этом мы молимся при совершении таинства, и такие чудесные исцеления действительно нередко происходят после Соборования. Однако нельзя рассчитывать на это, нельзя воспринимать таинство как некую магическую процедуру, гарантирующую исцеление от всех болезней. Читать далее О таинстве соборования

Личный выбор на стогнах града

Андрей Десницкий
Личный выбор на стогнах града
15 июля, 2013

В прошлой статье я говорил, что оцениваю пресловутый F.A.Q. на Триумфальной как проповедь антихристианства — и обещал сказать о том позитивном, что я вижу в самой идее уличной проповеди православия.

Нет, мое отношение к этой и другим подобным акциям не изменилось. Но можно не просто ужасаться происходящему, а постараться понять, почему всего несколько лет назад такой уличной проповеди мы не слышали, и на какие запросы общества и вызовы времени она старается ответить. Если даже нынешний ответ плох (а он, на мой взгляд, очень плох), это еще не значит, что этих запросов и вызовов не существует или что их можно легко игнорировать. В конце концов, подделка возникает только там, где есть спрос на нечто настоящее.

Начну издалека. Столетие назад девять из десяти православных в нашей стране были крестьянами. Их жизненный уклад, включая и православные праздники, посты, обряды и обычаи, был определен задолго до их рождения, у них не спрашивали личного согласия: они просто жили, как все, как деды и прадеды до них. Православие понималась как некая данность, и, судя по многим свидетельствам, не слишком-то оно влияло на те немногие области жизни, где от человека требовался личный выбор. Были праведники, были негодяи, были серые середнячки, но все были по вероисповеданию православными.

Об этом говорил и писал в последние годы и даже месяцы своей жизни В. М. Живов: на Руси, в отличие от западных стран, слабо ощущалась личная ответственность христианина. Люди могли не бывать на исповеди и у причастия годами. Некоторые «благочестивые» помещики требовали от своих крестьян ежегодной исповеди под угрозой розог. Абсурдно, если вдуматься: православных людей только наказанием можно было заставить раз в год приступить к таинствам. Но если бы мы им сказали, что по канонам они не совсем-таки православные, они бы очень возмутились: чай, не нехристи, крещеные все! А что живем нечисто, так кто Богу не грешен, царю не виноват?

Ничего уникального тут нет, примерно так живет любое традиционное, аграрное общество. В советское время сменилась общая идеология, символика и система обрядов, личный выбор опять-таки оказался ни при чем, и большинство просто приняло эту перемену как данность. А в самом социализме даже продуктов осталось в основном по два сорта: «сыр есть» и «сыра нет», причем не от тебя зависит, какой нынче завезут. Да, были судьбоносные решения, например: вступить в партию или, наоборот, поступить в семинарию, подписать обязательство о сотрудничестве или протестное письмо — но дальше-то почти каждый шаг был заранее расписан, и сменить однажды выбранный сценарий можно было лишь ценой титанических усилий.

А теперь бывший советский человек оказался ввергнут в ситуацию, где выбирать приходится ежеминутно, особенно в информационной сфере: что читать, что смотреть, кому верить. И жизненных сценариев оказалось не два, не три, а бесконечное множество, причем смена одного на другой происходит сравнительно легко и беспроблемно.

Православные растерялись. В начале девяностых, как я это запомнил, среди них господствовало стремление поднять со дна затонувший град Китеж, вернуть утраченную Святую Русь (ее идеальный образ, конечно, а не ту страну, какая была сто или пятьсот лет назад) и прожить как можно большую часть жизни именно в ней. Там, снаружи, была какая-то работа, друзья и все прочее, иной раз и какая-то семья, если не повезло создать свою внутри китежских стен, но всё это было не особенно важно… так, сплошное искушение. Настоящая жизнь — в Китеже, и в нем-то уж всё точно было расписано до мелочей, надо только найти правильный Типикон и духоносного старца. И никакого личного выбора, кроме одного: войти в его спасительные врата или остаться погибать снаружи.

Это была тоска по традиционному обществу посреди самого что ни на есть антитрадиционного эксперимента. А для многих — еще и важнейшая часть групповой идентификации, как в старые добрые времена: мы, чай, православные, не нехристи какие-нибудь. Эта идентификация занимала достаточно скромное место и мало что меняла в поведении обычного человека: вот я болею за такую-то команду, голосую за такую-то партию, у меня такое-то хобби, а еще такая-то религия. Иду на стадион — болею за свою команду, хочу жениться — обращаюсь к соответственному духовному лицу. Только пусть это лицо мне тут не указывает, как жить с женой и вообще с кем мне после этого жить. Я же не спрашиваю советов у тренера своей команды!

Так и возникла эта абсурдная ситуация, когда большинство в нашей стране — православные, но из этого большинства большинство в церковь заглядывает от случая к случаю (где же те помещики со своими розгами?), о вере имеет самое смутное представление, а многие так и вовсе считают, что Бога нет. Но при этом все православные. Ну и что, не обязательно же самому играть в футбол, чтобы болеть за «Спартак» или «Динамо»!

Похоже, это положение дел начинает меняться, медленно, но верно. Выросло первое поколение людей, привычное к постоянному выбору. И, принимая на себя звание православных, эти люди стремятся привести свои повседневные выборы в соответствие с этим званием и рассказать об этом другим. Им крайне трудно это сделать, потому что основная масса и проповедников, и православных СМИ привыкла обращаться к хору неофитов и рассказывать о граде Китеже, но не о том, что происходит вокруг. Но они пытаются. Общинная религия постепенно сменяется для них религией личного выбора.

Только один небольшой пример: год назад у известного эстрадного певца родилась дочь от «суррогатной матери» (т. е. от женщины, перед которой была поставлена задача выносить, родить и отдать певцу ребенка). С точки зрения общинной религии, ребеночка нужно обязательно крестить и устроить по этому поводу праздник, а что до суррогатности… так кто Богу не грешен? Что же теперь, крестины отменять?

И тут с этой логикой сталкивается другая: суррогатное материнство есть грех (между прочим, в «Основах социальной концепции» так прямо и записано), и значит, церковь в данном случае не может отнестись безразлично к сделанному выбору. И устраивать в храме торжество по этому поводу по меньшей мере неуместно.

Похоже, подобных вопросов будет всё больше, на самом примитивном уровне: как вот лично мне, а не типовому православному, вести себя в бизнесе? Пользоваться ли мне пиратским софтом? Ходить ли мне на выборы? Требовать ли мне посадок за кощунства? И так далее, буквально на каждом шагу. Мало тут помогают рецепты куличей, толкования тропарей и прочие замечательные известия из Китежа. И старцев духоносных на всех не хватит, о таком спрашивать, и Типикон о таком молчит. Они вообще не по этой части, старцы с Типиконом.

Тут нужно что-то другое: разговор о том, как выстраивать повседневное поведение в соответствии с высшими ценностями, разговор на понятном языке, разговор на стогнах града. И где есть спрос, там будет и предложение.

Слышу уже возмущенный голос: так это же получается протестантизм, религия личного спасения! Это… начало новой реформации! Но я не вижу тут оснований для волнений: реформация уже давно закончилась, и в России есть множество протестантов, которые решили пойти именно по этому пути. Изобретать каких-то новых, российских лютеран или кальвинистов не нужно уже по той простой причине, что они давно существуют, и кто хочет, идет к ним (нередко — разочаровавшись в отечественном православии).

Но нам, видимо, придется искать свои ответы на те вопросы практической христианской жизни, которые когда-то научился ставить перед собой западный мир — просто потому, что Россия в очередной раз стремительно догоняет Запад, и возврата к крестьянской общине ждать уже не приходится никак. В конце концов, и катехизисы у нас всегда писали хоть и свои, но по западным образцам — и ничего страшного, не зазорно учитывать чужой опыт.

Проповедь личного выбора на стогнах града в очередной раз нам напомнила об этом, и если первый опыт (и не один) оказался крайне неудачным, это показывает, насколько сложна и масштабна сама задача.
Оригинал: http://www.pravmir.ru/lichnyj-vybor-na-stognax-grada/

Аргументы и Факты


Аргументы и Факты

ОБЩЕСТВО » Pussy Riot вынесен приговор. Расколет ли это православных?

Автор: Юрий Белановский

Итог — два года в колонии общего режима. Финита ля комедия. То о чем с марта месяца в православной среде ходили слухи, сбылось в точности. Страшно.

Важную роль во всей истории играли православные. Собственно вокруг Церкви все и строилось, даже в обвинительном приговоре. Наконец-то россияне увидели церковных людей, что называется «в деле», осознали, что они не однородны, что верующие способны быть не только милосердны, но и жестоки. Но вот, что интересует многих и до приговора оставалось без ответа, так это вопрос: изменится ли что-то в жизни православных теперь? Способно ли тюремное заключение активисток группы Pussy Riot расколоть Церковь?
Что значит быть христианином?

В обществе, да и у многих православных, сложилось впечатление, что принадлежность к Церкви может зависеть от отношения к процессу над Pussy Riot. Распространено мнение, что согласие или несогласие с приговором, с позицией церковных спикеров, священников, разного рода православных активистов и тем более с мнением Патриарха является своего рода условием принадлежности к Русской Православной Церкви. На самом деле это не так.

Что значит перестать быть христианином? Это значит перестать быть учеником Господа Иисуса, то есть признаться, что больше не веришь во Христа, что Он для тебя не Истинный Бог, не Учитель, не Господин. Так же – это признать, что заповеди Христа к тебе не имеют никакого отношения, что христиане — более не братья и не сестры, а чужие. Иными словами, нехристианин – это тот, для кого Евангелие ничего не значит. Нехристианин – автоматически и не член Православной Церкви.

А что значит перестать быть членом православной Церкви? Я как-то писал, что Церковь — это собрание христиан вместе со своим Учителем – Господом Иисусом Христом во главе. Безусловно, собрание это иерархическое, имеющее границы и определения своей веры, имеющее свои дисциплинарные нормы. Но, все же, это именно собрание учеников, которые в конечном итоге все равны перед Учителем. Нецерковный – это тот, кто, во-первых, отвергает известные и вполне немногочисленные основы православного вероучения. Во-вторых, оправдывает, одобряет, поощряет зло, безнравственность. Критерием для различения добра и зла являются заповеди Христовы. И, наконец, отвергает Церковь, как институт и отвергает церковную иерархию. На самом деле все эти критерии в известной мере размыты, поэтому скажу более конкретно. Если человек верит во Христа Сына Божьего, если он крещен в Православной Церкви и сам себя признает членом Церкви, если старается соблюдать заповеди Божьи и жить нравственно, если так или иначе участвует в церковных молитвенных собраниях и Причащается, если признает церковную иерархию, то он без сомнения православный христианин.

Для иллюстрации приведу два факта. Сегодня уровень христианского образования крайне низок у очень многих православных христиан, но при этом, совершенно справедливо, это ни на что не влияет. До сих пор в крупных городах ходит очень правдивый анекдот про деревенскую веру старушек, для которых Троица – это Иисус Христос, Святой Николай и Богоматерь. Я много раз убеждался в беседах с пожилыми священниками, хорошо знающими людей, что даже такое чудовищное с формальной точки зрения искажение веры никак не влияет на принадлежность к Церкви «простаков», которые без сомнения — православные христиане. Кстати, если доверять опубликованным в СМИ репликам православных «потерпевших» во время суда над девицами из Pussy Riot, то неизбежно понимаешь, что они не далеко ушли от упомянутых старушек.

И второе. Многие знают о деятельном участии Русской Церкви в жизни Советского государства в годы Великой отечественной войны. Церковь участвовала не только словами и молитвами, но прославлением советских властей и сбором средств для советской армии, что беспрецедентно для церковной истории. Однако мало кто знает, что и по другую сторону линии фронта – на оккупированных территориях и в Европе была Православная Церковь, благословлявшая германские войска и проклинающая большевиков. На стороне немцев воевали в том числе и православные.

Очень важно понимать, что в самом конечном итоге принадлежность к Церкви определяется личными отношениями человека и Бога и тут уж ничего не поделаешь.
Будет ли раскол?

Начну с утверждения, что ни выходка Pussy Riot в Храме Христа Спасителя, ни полугодовые жесткие дискуссии о судьбе арестованных девушек, ни кажущиеся абсурдными следствие и судебный процесс, ни совершенно не поддающийся здравому смыслу приговор не в состоянии сколь-нибудь нарушить целостность и единство Русской Православной Церкви. Равно невозможно представить ситуацию, чтобы кого-то выгнали из Церкви из-за Pussy Riot или чтобы кто-то «хлопнул дверью».

Напомню, что Церковь — это собрание и оно существует ради Христа и жизни с Ним, а не ради навязывания своей позиции по Pussy Riot. Как бы люди не спорили, как бы не были различны их оценки, придя в храм к Причастию, если они настоящие христиане, они вместе подойдут к Чаше и причастятся из рук священника, мнение которого может быть совершенно отличным от их. Из опыта своей церковной работы я знаю, что подавляющее большинство православных христиан внутренне понимают и переживают церковность не как принадлежность к некоей «административной структуре», а как живую причастность сообществу братьев и сестер, объединенных верой и общением с Живым Богом. И это очень традиционно для Православия.

Напомню, так же, что свобода Церкви и ее целостность были «куплены» в безбожные советские годы очень дорогой ценой. Для слишком многих людей, вернее для слишком многих истинных христиан и учеников Христовых Церковь – не просто золоченый храм с батюшкой, априори говорящим «истину в последней инстанции». Церковь – это то, ради чего они жили и живут, то, что они лично созидали и созидают своими руками, своими умениями, своими талантами, своим временем. Церковь – это их дом, их семья, их жизнь. Да в этом доме сейчас разногласия, а где-то и вражда. Слишком многим, в том числе и мне процесс над Pussy Riot кажется жестоким и бессмысленным. Но уйти из дома, бросить родных и близких, отречься от самого дорого, что у тебя есть – это невозможно. Церковь для христиан не может перестать быть Церковью.

Будут ли последствия для церковной жизни? В краткосрочной перспективе, думаю, нет. К сказанному выше по сути, добавлю одно замечание. Когда-то давно мне понравилась фраза Честертона в его книге «Вечный Человек»: «Татары захватили Китай, а китайцы, по всей видимости, почти не обратили на это внимания». Подавляющее большинство нынешних россиян, в том числе и церковные люди, вышли из СССР. Это определяет сегодня слишком многое. Частью менталитета народных масс стала атрофия воли к добру и правде, даже при ясности ума и нравственного чувства. Поэтому, хоть Pussy Riot и захватили информационное пространство, в том числе и церковное, верующие большей частью, по всей видимости, почти не обратили и не обратят на это внимания.

Что же касается долгосрочной перспективы, то… семя брошено в землю и обильно полито. Как бы ему не оказаться зубом дракона…

Проект документа «О позиции Церкви в связи с появлением и перспективами развития новых технологий идентификации личности»

30 мая 2012 г. 16:43

Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, публикуется с целью дискуссии на официальном сайте Межсоборного присутствия, на портале Богослов.ru и в официальном блоге Межсоборного присутствия. Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим.

Первоначальный проект данного документа был составлен комиссией Межсоборного присутствия по вопросам взаимодействия Церкви, государства и общества, а затем был переработан редакционной комиссией Межсоборного присутствия под председательством Патриарха.

1. Введение. На протяжении последних лет многие люди, в том числе чада Русской Православной Церкви, выражают обеспокоенность введением новых электронных технологий, используемых при взаимодействии граждан с государственными учреждениями и коммерческими организациями. Так, тысячи людей сообщают о принуждении к использованию электронных способов учета и электронных документов.

Эта обеспокоенность впервые возникла в связи с частным вопросом о введении идентификационного номера налогоплательщика и рассматривалась VII Пленумом Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви от 19-20 февраля 2001 года. По мере развития новых технологий и включения их в различные сферы общественной жизни, потребовалось существенное уточнение церковной позиции, что нашло свое отражение, в частности, в посланиях Архиерейского Собора 2004 года к Президентам России и Украины, Заявлении Священного Синода от 6 октября 2005 года, Определении Архиерейского Собора 2008 года «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви», Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека, обращении Святейшего Патриарха Кирилла к Уполномоченному по правам человека в Российской Федерации от 28 июля 2009 года, Определении Архиерейского Собора 2011 года «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви». Деятельность любого священнослужителя или мирянина не должна противоречить этим документам.

В рамках национальных проектов по созданию «электронного правительства» в разных странах модифицируетсяется законодательство, внедряются новые термины и понятия, а в результате радикально меняется жизнь. Зачастую это делает более удобным процесс взаимодействия человека и различных структур. Одним из главных аргументов государства при введении «электронного правительства» является борьба с коррупцией. Перевод в цифровой формат различных документов и формирование баз данных позволяет сделать прозрачным и контролируемым прохождение документов в разных сферах, будь то экономическая жизнь, судебная система или работа с обращениями граждан.

Несмотря на эти положительные моменты, проблемы, связанные с электронной идентификацией личности, продолжают накапливаться и усложняться. Сегодня необходимы новые подходы к гражданской, духовно-нравственной и богословской оценке этих проблем.

2. Идентификационные коды и базы данных как элемент построения всемирной электронной управляющей системы. Международные документы (в частности, Окинавская хартия глобального информационного общества, принятая «Большой восьмеркой» в 2000 году), открыли путь к созданию «электронного государственного управления» с помощью «электронного правительства», построенного по единым международным стандартам на единой организационной, технической и программной платформе. Органы государственного управления интегрируются в единую всемирную систему. При этом законы работы кибернетических систем подчас переносятся на человеческое общество, а сама система порождает опасность тотального контроля и управления гражданином и обществом.

Любой элемент компьютерной сети (узел, устройство, файл) всегда обозначен (идентифицирован) своим адресом — уникальным цифровым кодом. Поэтому главным технологическим принципом построения глобального информационного общества является присвоение каждому человеку уникального идентификатора личности (кода) и постоянное использование его человеком во всех случаях взаимодействия с общественными инфраструктурами — правовыми, административными, финансовыми, транспортными, торговыми, медицинскими, образовательными и прочими. Данный идентификатор — это обозначение управляемого объекта кибернетической информационно-управляющей системы и одновременно ключ доступа к его электронному файлу-досье в базе данных с тем же номером. Принятие данного идентификатора означает фактическое согласие человека (добровольное или вынужденное, осознанное или неосознанное) с правилами работы системы. При этом возникает техническая возможность того, что каждый его шаг может проверяться, служить тестом на лояльность к системе, на согласие с распространенными в ней мировоззренческими и идеологическими установками, которые могут оказаться несовместимыми с христианством. Подобное развитие событий усиливает опасность предвзятого отношения к человеку на основании его религиозных, политических или иных взглядов, вплоть до дискриминации по мировоззренческим признакам.

В последнее время в обществе распространяется обоснованная тревога по поводу того, что использование цифрового идентификатора может быть навязано людям в качестве условия их физического существования. Человек может быть понужден повсюду предъявлять этот код вместо имени во взаимодействии с государственными и коммерческими структурами для осуществления своих гражданских прав, получения материальных благ и услуг. Использование идентификатора вкупе с современными техническими средствами позволит осуществлять тотальный контроль за человеком без его согласия — отслеживать его перемещения, покупки, расчеты, прохождение медицинских процедур, получение социальной помощи, другие граждански значимые действия и даже личную жизнь.

Уже сейчас вызывают тревогу действия по сбору и обработке персональных данных детей, обучающихся в государственных учреждениях, так как нередко ведется неконтролируемый сбор данных, явно избыточных для обеспечения учебного процесса.

Вся собранная информация может не только храниться, но автоматически анализироваться с целью принятия управляющих решений в отношении конкретного человека. Введение же сквозного идентификатора личности позволяет создать единую базу данных, где в режиме реального времени могут собираться, храниться и автоматически анализироваться данные из различных сфер жизни человека.

Серьезную критику среди многих верующих вызывает опасность обязательного присвоения идентификационного кода, превращения его в несменяемый, пожизненный и посмертный атрибут, принуждение к использованию его как основного идентификатора человека в его взаимоотношениях с государством, социальными и коммерческими учреждениями.

3. Мобильная связь. Ставшая привычной для многих мобильная связь является одним из самых простых и удобных средств идентификации человека, определения его местоположения, прослушивания его разговоров. Растущая вычислительная мощность телефонов и превращение их в полноценные компьютеры позволяет хранить в них значительные объемы персональных данных. Угроза несанкционированного доступа к этим данным возрастает по мере развития сетей и роста скорости передачи данных.

4. Проблема универсальной электронной карты. Техническим средством, постоянно сопровождающим человека в его повседневной жизни, в самое ближайшее время может стать универсальная электронная карта (УЭК). Речь идет о микропроцессорном устройстве единого всемирного стандарта, идентифицирующем личность. Такая карта, как и цифровой идентификатор, не только существенно облегчает создание системы тотального отслеживания всех граждански значимых действий человека и его личной жизни, но позволяет осуществлять управление каждым гражданином и обществом в целом.

Многие верующие выражали озабоченность планами обязательного присвоения карт и настаивали на добровольности этой процедуры, чего в большинстве случаев на данный момент удалось добиться. Читать далее Проект документа «О позиции Церкви в связи с появлением и перспективами развития новых технологий идентификации личности»

«Мракобесие» против «кощунства». Проигравший – гражданское общество

17/05/201215:59

Наталья Афанасьева, обозреватель РИА Новости.

В то время как Русская православная церковь отмечает пять лет с момента преодоления внутреннего раскола, в нашем и без того разделенном обществе отчетливо проявилась еще одна линия разлома. Неожиданная. Грубо ее можно обозначить как «церковное против светского».
Хотя, на самом деле, границы фронта прочерчены очень неясно. Верующие все чаще говорят об оскорблении их религиозных чувств, их оппоненты – о наступлении на права и свободы, закрепленные конституцией светского государства. Одни пугают деградацией и безнравственностью, другим во всем чудится дым костров инквизиции.
А ведь есть еще и те, кто внутри церкви чувствует себя не очень уютно в связи с образованием этого «всероссийского фронта», те, кто не согласен с аргументами и той, и другой стороны.
Кубань против Гельмана – далее везде?
15 мая в Краснодаре было сорвано открытие выставки «ICONS», которую организовал Марат Гельман. Ранее православная общественность Кубани обращалась к губернатору Ткачеву с просьбой не допустить на их земле богохульной, кощунственной акции. Александр Ткачев даже побеседовал по этому поводу с галеристом Гельманом, и тот пообещал, что ничего такого на его выставке не будет.
Тем не менее, в назначенный день группа казаков и пожилых женщин вышла к выставочному центру с плакатами «Гельман, вон с Кубани!». Между адептами современного искусства и ревнителями православных ценностей завязалась потасовка. Говорят, в отношении галериста даже применили насилие. Кто-то сообщил о том, что здание заминировано. В общем, предприняты все возможные меры к тому, чтобы сорвать выставку.
Чем бы ни закончилась эта конкретная ситуация, можно с уверенностью предсказать, что она не последняя. И конечно, далеко не первая. Но если вы решите обсудить эту историю даже в самом узком кругу, среди близких людей, то быстро обнаружите, что ввязались в непримиримый спор. Зазвучат такие подзабытые было аргументы, как «мракобесие» и «средневековье» с одной стороны, «богохульство», «кощунство» – с другой.
Впрочем, дискуссии и жаркие споры – это нормальная жизнь демократического общества, где каждый имеет право на свою позицию. Пугает то, что оппоненты все чаще переходят от слов к делу – к открытой физической агрессии. А если и ограничиваются словами, то слова эти часто страшные, непримиримые, с призывом к государству вмешаться и покарать. И оно карает.
В итоге даже те, кто раньше не причислял себя ни к ярым «православным», ни к воинствующим «атеистам», оказались в ситуации, когда им приходится принять ту или иную позицию – так сказать, определиться, с кем они.
Оживление «мертвого символа» Читать далее «Мракобесие» против «кощунства». Проигравший – гражданское общество

Как прожить Страстную седмицу

Закончился Великий пост, наступили главные дни всего церковного года – Страстная седмица. Страстные дни – последние дни перед Пасхой – путь страданий, крестной смерти Спасителя и его Светлого Воскресения.

О том, как правильно провести Страстную седмицу, как прожить ее в полную меру, корреспонденты портала «Православие и мир» спросили у известных священников.

Протоиерей Валериан Кречетов, духовник Московской епархии:

Сопереживайте Спасителю

Протоиерей Валериан Кречетов

Время поста, которое было дано человеку для достижения покаяния, заканчивается пятницей шестой седмицы. Весь смысл покаянного подвига, совершаемого Великим Постом, как говорят святые отцы, состоит в очищении сердца.

И Иоанн Предтеча, и Сам Господь начали свою проповедь со слов: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». И когда, как сказано в каноне Андрея Критского, «пророки уже изнемогли», Церковь подготавливает праздник Воскресения Христова, показывая последние дни Его жизни, когда Господь страдал за грехи наши. Как Бог, Он знал обо всем, что будет происходить, но как человек Он просил сострадания: «И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте» (Мф 26:34).

Страстная седмица готовит нас к празднику Пасхи и показывает, что другого пути к воскресению, чем через крест и страдания, нет. Поэтому простой народ и говорил: «Господь терпел и нам велел».

Богослужения Страстной седмицы призывают человека к тому, чтобы он сопереживал, сострадал Спасителю.

Первые три дня полагается перечитывать всех четырех Евангелистов в напоминание того, что Господь сотворил, а мы своими грехами Его распинаем. И хотя это обращено как бы к иудеям того времени, это относится к каждому человеку, который своими грехами распинает Христа.

В Страстную седмицу, если имеется такая возможность, желательно чаще бывать в храме, особенно в Великий Четверг, и накануне в среду вечером. Утром верующие соприсутствуют на Тайной Вечере и причащаются, а вечером читаются Евангелия страстей Господних. Дальше идет Великий Пяток – распятие Спасителя, погребение и уже начинающаяся радость Светлой Субботы.

Первыми о воскресении Христовом узнали ангелы, так же как и о Его рождении, поэтому Церковь поет: «Воскресение Твое Христе Спасе ангели поют на небеси. И нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Почему сказано «чистым сердцем»? Потому что считается, что человек постом насколько возможно очистил свое сердце к этому светлому дню.

Протоиерей Владимир Воробьев:

Страстная седмица — это драгоценное время

Протоиерей Владимир Воробьев

Службы Страстной седмицы – это самые лучшие службы из всего церковного года. Думаю, что люди вообще не создали ничего лучше, чем Страстные службы. Это самое прекрасное, самое глубокое, самое талантливое, самое Боговдохновенное из всего, рожденного человеческим гением.

Если эти службы совершаются благоговейно, если человек старается в них участвовать осмысленно, то они перенесут его в ту реальность, которая явилась на земле две тысячи лет назад, помогут вместе со святыми, вместе с Божией Матерью и апостолами, пройти путь страданий Христа и встретить Светлое Христово Воскресение.

Если человек постарается вникнуть в них, то сможет преодолеть пространство и время и стать участником евангельских событий. Если искренне, с верой и любовью участвовать в этих церковных службах, то обязательно по-новому почувствуешь все Евангелие, по-новому осознаешь себя христианином.

Кроме того, эти службы, как всякое произведение искусства, действуют не только рациональным образом – на сознание человека, они действуют непосредственно, образно говоря, на сердце человека. Участвуя в них, человек что-то осознает, но еще больше он чувствует, что его вере открывается та духовная реальность, которая существует вне времени и пространства. Жертва Христова, Его страдание и смерть, Его победа над силами зла, над смертью, торжество Его воскресения – это все принадлежит духовному миру, находящемуся вне времени и пространства. И через церковные службы мы можем приобщиться к этой реальности.

Очень многое является тайной, которую мы не можем понять рационально. Это естественно, потому что духовный, Божественный мир выше нас, он не открывается нашему разуму вполне, не подвластен ему. А сердцу он открывается. Если это происходит, то становится великим достижением в нашей жизни. Мы поймем потом, не сразу, что ничего более высокого в нашей жизни не было. И не может быть ничего выше, чем жизнь со Христом, чем возможность найти Христа и быть с Ним. Поэтому Страстная седмица – это драгоценное время.

Конечно, со Христом можно быть всегда, и нужно быть всегда. Но падшему человеку это очень трудно. Наше сердце к этому не способно, оно как бы изнемогает, оно не может себя очистить, не может себя приготовить к тому, чтобы всегда быть с Богом. А здесь Господь Сам берет наше сердце в Свои руки, ведет Своей мощной рукой и совершает ту работу, которую мы должны были бы сделать сами, но стали неспособны на это. Церковь вводит нас в мощное шествие ко Христу, в жизнь со Христом, поэтому на богослужении прийти приблизиться ко Христу, почувствовать себя вместе с Ним гораздо легче, чем в одиночестве.

Обстоятельства нашей жизни таковы, что препятствуют участвовать во всех службах. Мы в храме Николы в Кузнецах стараемся служить по две службы в день: самые великие службы удвоить, чтобы все члены семьи могли подменить друг друга и поучаствовать в этих, даже не службах, а событиях.

Каждый день Страстной седмицы, так же как повествование об этих днях в Евангелии, является путем к страданию, которое совершилось на Голгофе. Само наше путешествие по дням Страстной седмицы похоже на тот путь на страсти, который прошел Сам Господь.

Вот мы видим, как Господь приходил в Иерусалим, потом уходил и приходил снова, говорил Свои последние поучения народу и ученикам. Службы делают нас спутниками Христа, Его слушателями. Вспоминаются Страстной четверг, Страстная пятница, Преблагословенная суббота… Мне кажется, тут комментарии не нужны, и даже невозможны. Это настолько выше слов, что, как поется в службе, «изумевает всяк ум». Лучше прийти в храм и поучаствовать самому.

Очень важно, чтобы эти службы совершались неторопливо, чтобы всё было понятно, чтобы они доходили до сердца, чтобы соучастие в страданиях со Христом объединяло всю общину, народ и духовенство, чтобы это было общее шествие со Христом.

Протоиерей Владимир Шафоростов, настоятель Знаменского храма г. Красногорска:

Не дайте себе прожить это время расслабленно

Протоиерей Владимир Шафоростов

Страстная седмица – время особенное. Эти дни нельзя прожить расслабленно, прожить так, как будто Христос не распинался ради нашего спасения.

К сожалению, многие стремятся к тому, чтобы взять от жизни всё, забывая о главном. Отвергая Христа, не отзываясь на крестную Божественную любовь, люди лишают себя благодатной радости и смысла жизни. Напомню читателям портала «Православие и мир» о так называемом пари Паскаля: человек, верующий во Христа, выигрывает жизнь вечную, если он прав, и не проигрывает ничего, если он ошибается; человек неверующий не выигрывает ничего, если он прав, и проигрывает вечную жизнь, если он заблуждается.

Святитель Иоанн Златоуст верно заметил, что: «Не столько огорчают Бога содеянные нами грехи, сколько наше нежелание перемениться».

В дни Страстной седмицы каждый, кто хочет быть верным учеником Христа, должен сделать всё возможное, чтобы отречься от греховных желаний, поставить молитвенное общение с Богом выше всего.

Не требовать любви к себе, не причинять боль ближнему, а лучше потерпеть ради Христа и постараться прожить эти Великие дни так, чтобы содержанием нашей жизни стало подлинное служение Богу и ближнему.

Важно не просто «отстоять» службу и вспомнить о страданиях Спасителя, а молитвенно сострадать, сораспяться со Христом. Дай Бог всем нам силы сберечь и приумножить всё светлое, что дано по благодати нам, и победить грех, который удаляет нас от Христа Спасителя.

Протоиерей Игорь Фомин, клирик Казанского собора на Красной площади в Москве:

Напитаться духом богослужения

Чтобы Пасха стала настоящим праздником, Страстную неделю желательно провести в храме и пропитаться тем духом, который Церковь дает людям верующим именно в богослужении.

Надо обязательно отстраниться от времени, от нашего 20 века, мысленно хотя бы перенестись в те дни, прочувствовать, что испытал ради нас Господь. Каждый день этой страшной седмицы посвящен какому-либо дню недели перед воскресением Христовым, перед нашим спасением, и очень важен. Так что если мы проведем эти дни в храме, со вниманием и трепетом, то Пасха для нас будет логичным завершением Страстной седмицы.

Если нет возможности пребывать в храме эти дни, я мог бы посоветовать для людей верующих синопсис. В православном синопсисе есть евангельские чтения на каждый день Страстной седмицы.

В эти дни надо особо обратить внимание на тех, кто рядом с нами. Обязательно творить добрые дела, которые были бы подтверждением нашей веры во Христа, распятого ради нас.

Протоиерей Кирилл Каледа, настоятель храма во имя Новомучеников и исповедников Российских в Бутове:

Ежедневное чтение Евангелия

К Страстной седмице надо готовиться. Подготовка к Страстной седмице – это Великий пост.

Прочувствовать Страстную седмицу без этой подготовки, наверное, невозможно. Каждый день этой недели посвящен переживанию тех событий, которые произошли почти 2000 лет тому назад. И поэтому ежедневно необходимо читать Евангелие с тем, чтобы вместе с Церковью переживать эти события.

Конечно же, необходима молитва, потому что мы не просто вспоминаем некое историческое событие, мы молитвенно в нем участвуем. Поэтому без молитвы Страстную неделю проводить невозможно. Особенно без молитвы церковной, потому что именно в церковной молитве мы по-особому переживаем эти такие важные для нашего спасения дни.

Если нет возможности бывать на службах на этой неделе, то необходимо ежедневное чтение Евангелия. Евангелие мы можем почитать и дома, и в транспорте, и на работе, если это не помешает труду.

Священник Андрей Лоргус, декан факультета психологии Российского православного университета имени апостола Иоанна Богослова:

Проникнуться атмосферой святых дней

Самое лучшее, что можно было бы сделать в дни Страстной седмицы – посетить все службы. Быть и на последней Литургии Преждеосвященных Даров, и далее на всех – то есть в четверг утром и вечером, и на вынос Плащаницы и погребение, в Великую Субботу, и в пасхальную заутреню и Литургию и главное – в пасхальную Вечерню.

Чтобы Страстная седмица могла принести максимальную пользу, чтобы раскрылась красота и смысл церковного богослужения – надо побывать на всех службах. Хорошо было бы к этому добавить посильное участие в приготовлении домашнем. Подарки приготовить, яйца покрасить и многое другое.

Если нет возможности ходить на службы, то надо читать Евангелие, соответствующие главы, читать учебную Библию, чтобы разобраться.

Многое можно сделать для того, чтобы проникнуться атмосферой тех дней. Для этого сейчас все есть: и книги, и кино и радио, и телевидение. Конечно, если человек обладает временем, силами – можно поучаствовать и в какой-то благотворительной деятельности, и поехать куда-то в социальные учреждения, и посетить своих собственных друзей и домашних, родственников, нуждающихся в помощи, помочь в чем-то к Пасхе, купить что-то.

Можно сделать многое, но все-таки эту неделю лучше посвятить себе, своей душе. Посвятить покаянию и проникновению в смысл происходящего. Если человек только воцерковляется, то есть только начинает свой церковный путь, то тогда, конечно, учиться, учиться и учиться. И потихонечку традицию осваивать. Если человек все это уже знает, то тогда он может как-то себя посвятить тому, чтобы посетить нуждающихся и что-то делать доброе.

В Страстную седмицу лучше сосредоточиться, а не распыляться на сто дел. Лучше отложить то, что можно сделать в другое время. Не планировать суеты, помочь себе в максимальной концентрации, поспособствовать внутренней собранности.

Протоиерей Максим Козлов, настоятель домового храма МГУ:

Чтобы быт не поглотил бытие
Страстная седмица – это время, когда все достигает своего максимума. Поэтому тонкость не в том, что нужно для нее специально придумать что-то особенное, а просто нужно постараться то, что важно делать в жизни обычной, здесь делать в степени максимального развития.

От нас, с одной стороны, потребуется, во-первых, максимально глубокое и ответственное осознание своего участия в богослужениях этих дней, которые, конечно же, очень не хочется пропускать. Понятно, что люди, которые учатся или работают, не будут иметь возможность быть на всех службах. Но все же у большинства из нас есть возможность дома или в дороге, в транспорте вычитывать выдержки из Триоди постной Службы Страстной седмицы, которые многократно были изданы.

Во-вторых, у каждого есть возможность читать Евангелие о каждом дне Страстной недели. Может быть, хорошо день начинать с чтения Евангелия о том или ином Страстном дне.

Конечно, есть дни, вне которых нужно все усилия приложить, чтобы попасть на службы. Подумать заранее, перенести зачет, договориться с начальником, взять отгул. Это Богослужение великого Четверга, когда все нас зовет причаститься. Богослужения Великого Пятка, с последованием Страстей Христовых, с выносом плащаницы.

Часто люди пропускают Богослужение Великой Субботы. Говорят, что к этому времени сил не остается, но на самом деле не хватает внутреннего понимания, что на этой службе нужно быть. Это богослужение, с которого, собственно, начинается Пасха. Которое есть такой удивительный переход от покоя смертного к покою Воскресения Христова.

Конечно, на Страстной каждый, кто не имеет каких-то абсолютных препятствий, должен постараться приобщиться Святых Христовых Таин.

Посещение богослужений в максимальной для себя мере не должно стать чем-то убаюкивающим. Службы наши удивительно красивы. Но нужно стараться не привести это в сентиментальные переживания по поводу. Это более соприсутствие.

Очень важно в эти дни не забывать людей, которые вокруг нас. Известно, что к концу поста все мы устаем. Но мы ведь знаем, что так бывает и соответственно, должны быть готовы к тому, что мы легче можем сорваться, друг друга лишить возможности в мире подойти к Пасхе. Вот к этому нужно отнестись очень и очень внимательно.

Если просят помочь убраться дома к Пасхе – то нужно, конечно, помочь. Но совсем хорошо будет, если это «помочь убраться» будет не вместо службы, а вместе со службой, скажем, вместо собственного сна и еще чего-нибудь, что мы себе разрешаем. Надо свои личные занятия постараться максимально раздвинуть с этих дней. Но конечно в каждой семье должны быть, особенно, если есть маленькие дети, компромиссы. Кто-то пойдет на одну службу, а кто-то на другую. Как-то надо чередоваться, договариваться, как друг друга отпускать.

И последнее. Жизнь в Церкви церковного человека богата и многообразна. Помимо бытия, в ней есть быт. В жизни каждого из нас будут предпасхальные приготовления. Для кого-то это забота о подарках, для кого-то – предварительные попечения о пасхальных яствах, которых все мы будем ждать в той или иной мере. Но только бы не стало это приоритетом. Ну, не должна быть пасха как творожная еда важнее Пасхи как Христова Воскресения. Пусть будет на каком-то иерархически правильном в жизни месте.

Протоиерей Максим Первозванский, духовник православного движения «Молодая Русь», главный редактор журнала «Наследник»:

В дни Страстной недели будьте в храме.

Читать далее Как прожить Страстную седмицу

Интересная публикация.

Агентство религиозной информации
Благовест-Инфо

Марина Журинская: Без московской ругани

12.05.2011

Портал «Православие и мир» продолжает путешествие по закулисью религиозной журналистики.
Идея серии бесед принадлежит публицисту Марии Свешниковой, исполнение – редактору портала Анне Даниловой.

Марина Журинская

«Не бойтесь сокращать тексты», – сказал мне однажды Владимир Легойда, – «вот редактор “Альфы и Омеги” Марина Андреевна Журинская не боится, и чем больше она тексты редактирует, тем больше ее все уважают».

Журнал «Альфа и Омега» – одно из самых загадочных православных изданий. Он не массовый в общепринятом смысле, но в приходских библиотеках нарасхват, не сухо богословский – но там публикуются замечательные богословы, в нем нет гламурных звездных интервью с картинками, нет лозунгов, нет манифестов и открытых писем. Да и журналом «АиО» не назвать – сегодня можно взять первые номера издания и погрузиться в публикации вне суеты и давно забытых событий. О работе в «Альфе и Омеге», уважительно понизив голос, вспоминают и уже упомянутый В. Легойда, и протоиерей Алексий Уминский, и протодиакон Андрей Кураев, чей стиль Марина Журинская назвала «логикой стремительного домкрата».
Марина Андреевна Журинская
Окончила филологический факультет МГУ им. М.В. Ломоносова. Около 20 лет работала в Институте языкознания, в секторе общего языкознания. Специализация – общая типология, общая грамматика, грамматическая семантика. В течение 10 лет была главным менеджером группы «Языки мира», целью которой было создание общих теоретических принципов описания любого языка и выпуск энциклопедии «Языки мира». Кандидат филологических наук, имеет более 100 публикаций на лингвистические темы. Переводчик с немецкого (лингвистические работы, богословские тексты, а также Гадамер и Швейцер). С 1994 года издатель и редактор журнала «Альфа и Омега». Член редколлегии сборника «Богословские труды».
«Альфа и Омега» – 17 лет изданию, 60 толстых номеров – в квартире Журинской под журнал отведена целая полка. В открытое окно первого этажа шумит весенняя улица, на стенах картины Елены Черкасовой, на столике коллекционные кошки. Разговор начинается без предисловия и долгого подступа к теме.
Свидетельствовать
– Масс–медиа должно иметь одно свойство: оно должно быть средообразующим. Вокруг него должны собираться единомышленники.
Конечно, СМИ может добиться временного успеха, если будет искать себе аудиторию такую, чтобы ей потрафить, но это дело в перспективе обреченное, тем более когда мы говорим о христианской журналистике. Христианская журналистика – это не пропаганда, это – свидетельство.
Нам никто не сулил успеха, нам говорили: «в мире будете иметь скорбь». А дальше сказано, «но мужайтесь, Я победил мир». Не сказано: Я вам дам победу над миром, – нет. Я победил мир. Мы живем в спасенном мире.
Когда ещё не было политкорректности, в Америке в XIX веке, когда давали объявление о приеме на работу, оскорбительным образом писали «ирландцев просим не беспокоиться». Если абстрагироваться от политкорректности, то условных ирландцев просят не беспокоиться – спасать мир не надо, он спасен. А надо свидетельствовать, что он спасен.
Мы должны это сами почувствовать, должны испытывать радость о Господе и эту радость свидетельствовать. Это, конечно, очень трудно, но идеальное православное СМИ будет руководствоваться тезисом апостола Павла: «Непрестанно молитесь, всегда радуйтесь, за все благодарите». Вы это часто встречаете в православных СМИ? А «слава Богу за все» святителя Иоанна Златоуста — часто?
– Свидетельство – для журналистики необычное понятие. О религиозной журналистике говорят в самых разных словах – проповедь, пиар, аналитика….
– Нормальным православным издательством руководят, простите меня, миряне (при всем моем уважении к носителям священного сана, они обязательно должны в этом деле присутствовать, но работают миряне). Следовательно – это частный случай апостолата мирян.
А что такое апостолат мирян? Очень простая вещь. Мы должны свидетельствовать о Христе своей жизнью во Христе. Если мы своей жизнью не свидетельствуем, то Господь не даст никакого процветания – будь хоть средства, хоть административный ресурс, хоть что. Не даст и все. Потому что свидетельство о Христе исключает лжесвидетельство. А когда мы говорим одно, а делаем другое – это и есть лжесвидетельство.
Только так СМИ может стать средообразующим. Наше дело, чтобы свидетельство было максимально адекватным.
Туда, куда поведут 300 человек.
– Если посмотреть на самые обсуждаемые в религиозной и околорелигиозной журналистике темы, то это будет доход священства, дресс–код…

– Тут в Интернете возник совершенно дивный анекдот, который я не могу не одобрить. Я большой любитель острословия. «Жила-была девушка, тем и виновата». Дело было не в дресс–коде, а в идее о том, что всякий человек может пожелать изнасиловать женщину, которая неправильно одета. Вот это вот было главное безобразие, а не дресс–код.
Мы должны свидетельствовать не недопустимость дамских штанов (Кстати, Святейший Патриарх Алексий как–то спросил на епархиальном собрании, когда один батюшка это дело обличал: «Ну, хорошо, а когда юбки совсем переведутся, что делать будете?»).
Мы исповедуем Христа Распятого. Для иудеев, как известно, соблазн, для эллинов – безумие. Потрафлять вкусам, идти за людьми нельзя, потому что тот же апостол Павел говорил: «Я в безумии своем…» о том, что и как следует утверждать: вопреки общепринятым заблуждениям и нашим собственным «слишком человеческим» опасениям.
Об успешности православного СМИ очень трудно говорить. Это Бог дает. А что Бог дает? — Спасение, но не обязательно успех; не будем придерживаться теологии процветания, это в конце концов неправославно. Кому Бог дает? Тем, кто Ему верен. Такие общепринятые вещи как массовость тиража и так далее – это не так важно.
— Но разве издатели православной литературы и СМИ не хотят донести Слово до максимально широкой аудитории?
– Есть такая поговорка: «Франция пойдет туда, куда её поведут 300 человек». Мир пошел туда, куда его повели 12 апостолов. Дело не в массовости, а в стоянии перед Христом. В свое время отец Глеб Каледа говорил: за что мы почитаем святых? Не за их учение (они ошибались, у них были богословские ошибки), не за их жизнь (все они были люди грешные, а некоторые грешили тяжко), а за их стояние перед Господом. За их позицию, которая была безупречно сформулирована в свое время Авраамом. Господь позвал Авраама, — «Вот я!», – сказал Авраам. Все. Это первичная форма веры, первая её позиция: «Вот я!». Вот я перед Тобой, Господь мой и Бог мой. От этого уже все идет. Читать далее Интересная публикация.

Георгий Колосов. Серия «Братья и сестры»

Г. М. Колосов. Жанр без автора

рискованная исповедь

Звучит дико, но исторически первое дело фотографии — павильонный портрет — как творческий жанр исчез. За 30 лет моего горячего зрительского интереса мне попались на глаза всего несколько небольших проектов, связанных с портретом. И, кроме моего друга и ровесника Владимира Александрова, я не могу вспомнить ни одного художника фотографии, который посвятил бы себя этому жанру как таковому — «беспроектно», бесконцептуально, внеконъюнктурно, только ради него самого.

Дерзну назвать причины, почему так произошло. Читать далее Георгий Колосов. Серия «Братья и сестры»

Михаил Завалов. Введение в проблему контекста при чтении Писания

Внеконтекстного чтения  и понимания просто не бывает

Без контекста текст — набор случайностей. Вроде случайных пятен Роршаха — мы всегда вкладываем и в случайные пятна какой-то свой смысл, но это проекция. Без контекста я увижу в тексте что угодно — скорее всего то, чего желаю.

Скажем, если мы не знаем культурного смысла «мазать и целовать ноги незнакомца», мы плохо поймем историю грешницы. Там это крайне скандальное поведение (а в какой-нибудь тусовке хиппи оно может быть нормальным). И т. д.

Но на самом деле люди, которые говорят: «Нам не нужны эти тонкости, мы просто читаем Писание», — активно пользуются контекстом. Начать с того, что его уже задал русский переводчик, который передал те или иные греческие слова в соответствии с пониманием. И если не задумываться, мы автоматически будем пользоваться контекстом сегодняшнего мира (молчаливо — и не всегда верно — предполагая, что Иудея I века похожа на наше общество).

Читать далее Михаил Завалов. Введение в проблему контекста при чтении Писания

7 поводов не любить слово «духовность»

  1. Это сегодня стало явлением коммерческим (в книжных магазинах и т. п.). В одном ряду с гороскопами, фитнесом и похуданием. И часто коктейли на разные вкусы из (совместимых ли?) компонентов: типа кусочки культа ангелов в соусе юнгианства и с приправой из суфистской мистики (и все очищено от неприятных примесей вроде страдания и других людей). Постмодернистская забава для среднего класса.
  2. Оно психологизирует предмет — это вроде психотерапии — сделай-сам. (Я уважаю психологию и терапию, но их не стоит превращать в религию. Как и наоборот.)
  3. Оно очень эгоцентрично, так что в центре оказывается великое Я, которое надо открывать, переоткрывать, лелеять, выражать, актуализировать и т. д. (Любая практика может стать нарцистичной — самая здравая практика — хоть молитва.) Вечный путь к себе.
  4. Она обычно взращивает дуализм важной души (духа) и презренного тела. «Душа отправляется в улет на небеса» — в разных вариантах.
  5. Так получается приватная «религия сердца», типа «Царство небесное внутри меня», соответствующая эскапизму, бегству от мира с его проблемами и обременительных живых окружающих.
  6. Оно успешно помогает забыть о том, что духовности бывают разные — самые разные. Без конкретного определения это слово бессмысленно. Скажем, настоящая христианская духовность — никогда не про Я, не про мой духовный рост и даже не про спасение моей любимой души (все эти вещи задействованы, но как сопутствующий эффект).
  7. А самое важное: когда Новый Завет говорит о «духовном» (естественно, слова «духовность» в нем нет, оно совсем новое, но есть прилагательные), речь почти всегда идет о жизни Духа с большой буквы.

Воистину воскресе! Фотографии Георгия Колосова

Маленькое пояснение

Если жизнь христианина по дням — от Чаши до Чаши, то по годам от Великого поста до Великого поста. Венчающие его Страстная и Пасха- то, увы, недолгое время, когда наше существо реально ближе к Нему, чем к самому себе. В чувствах, от которых меньше всего хочется отвлекаться, в часах и минутах, которые больше всего хочется задержать. Для художника, это означает еще и острое желание их выразить.

Но как быть здесь фотографу, для которого задним числом ничего нет? Восстановление времени через вторичное переживание — прерогатива кисти и кино. Синхронизация непосредственного переживания и его отображения – единственное в своем роде преимущество фотографии. И беспощадный тест для самого фотографа. Читать далее Воистину воскресе! Фотографии Георгия Колосова

Михаил Завалов. Про Евангелие — из молодежки

Мне очень нравятся слова брата Роже (цитирую по памяти, но как принцип — вполне для нас):

Я многого в Евангелии не понимаю. Может быть, мне кто-нибудь умный объяснит — и я пойму; может быть, так и не пойму. Но того малого, что я понимаю, достаточно. Давайте разговаривать о том малом, что мы понимаем.

Михаил Завалов. Что делать, когда читать Евангелие скучно

Методические материалы Молодёжки.

10 ценных вещей в глянцевом стиле

Если скучно читать Евангелие подряд, и «все это мы уже пять раз читали», то можно много чего делать, чтобы стало нескучно. Можно:

  1. Читать иные переводы. Хотя бы В. Кузнецовой — он мне местами не особо нравится, но заставляет думать о привычных словах: Иоанн Омывающий, — делая их непривычными. На любых других языках. И т. д.
  2. Использовать словари, искать значения ключевых слов и их историю, которая всегда развивалась в Ветхом Завете (о чем ниже).

    Читая, можно смотреть на текст с разных точек зрения, думая о том:
  3. …что, собственно, хотел сказать автор (временно забыв о почти 2000 лет существования Церкви).
  4. …как это — слова и деяния Христа — воспринимала непосредственная аудитория Евангелия — иудеи первого века из Палестины, чаще всего крестьяне. Читать далее Михаил Завалов. Что делать, когда читать Евангелие скучно

Михаил Завалов. Статьи о браке

Тут собраны ссылки на мои психологически-христианские статьи о браке. Может, кому-то пригодятся.

Цитата:
Итак, поначалу брак вовсе не тихая гавань счастья, а скорее великая встряска. У того, кто вступил в брак, появляется один крайне близкий человек. Если союз начался с влюбленности, супруги какое-то время не замечают, что живут в одной комнате с совершенно чужим существом. Но однажды они делают такое открытие. Это создает напряжение, которое заставляет людей расти — иначе жить вместе просто невозможно. Это полнота жизни, это интенсивные переживания, однако, они не слишком похожи на то, о чем пишут любовные романы. Настоящая полнота жизни включает в себя противоположные полюса переживаний и весь спектр между ними, она включает как радость, так и боль. Обычно мы склонны культивировать приятные эмоции и убегать от негативных. В браке это невозможно: приходится учиться терпеть дискомфорт.

Михаил Завалов. Стон твари, плач, молитва

Еще избранное из молодежки о блаженстве плачущих, стоне твари и молитве.

Еще одно место очень для меня про плачущих: Павел, Римлянам 8.

Это связывает плач/скорбь и молитву. Там великая картина (и действительно, масштабная, художественная и перенасыщенная) того, что происходит в мире и с нами. Павел начинает с того, что «если мы такие счастливые, то почему же страдаем»? И вот далее великое: «вся тварь» (не только человек) плачет и кричит от боли родовых схваток (ожидая избавления от человека, который для нее играет роль Мессии). И тут же, в следующем стихе у Павла: стонем и мы.

Ибо мы знаем, что вся тварь вместе стонет и мучится родами доныне. Более того, имея и сами начаток Духа, мы стонем и сами в себе, ожидая усыновления, искупления тела нашего.

И ниже, от ожидания избавления, в котором мы живем (ст. 24–25), Павел сразу переходит к молитве (ст. 26 и далее).
В мире непорядок, и он стонет.
И мы стонем вместе с ним. Читать далее Михаил Завалов. Стон твари, плач, молитва

Михаил Завалов. Плач и молитва

Это мы проходим Блаженства у Матфея. Из ЖЖ молодежки. Это про блаженство плачущих.

Плач и молитва
Вот с чего начинается история Исхода — ставшая основополагающей историей Израиля и Нового Завета как нового Исхода. Начинается она с плача. Израильтяне стали рабами в Египте, страдали под фараоном, и вот:
Спустя долгое время, умер царь Египетский. И стенали сыны Израилевы от работы и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу (Исх 2:23).

Фараон умер, рабы — как это бывает при переменах власти тиранов — осмелились заголосить вслух — Бог услышал — с этого начинает развертываться весь сюжет дальше: величайший сюжет в истории отношений Бога с человеком. Нищие плачут — Бог отзывается. Интересно, что израильтяне просто вопиют — как будто не обращаются по адресу с просьбой. Бог слышит.

Я верю, что это суть и начало молитвы: плач. Ребенок плачет, когда ему плохо, но это не все. Ребенок плачет кому-то. И в нормальном детстве у ребенка есть кто-то, кто отзывается на плач, приходит и утешает.

Андрей Десницкий. Библия в Рунете

Библия в Рунете. Краткий аналитический обзор

А.С. Десницкий, известный ученый-библеист, создал классификацию основных библейских сайтов в рунете с целью дать представление обо всех главных христианских ресурсах информации о Библии и указать наиболее перспективные направления для работы в этой области, в частности, для создания новых сайтов, на которых будет представлена Библия.

Татьяна П. Май. Тэзе

Тэзе… Почему при подъезде автобуса к знакомым холмам слезы радости набегают на глаза? Почему с ударом колоколов, сзывающих здесь на общую молитву, сердце подпрыгивает от радости, срываешься с места и бежишь быстро-быстро в страхе опоздать, пропустить хоть минутку? Почему он, этот французский монастырь, — такой уникальный, такой любимый? Ведь такого счастья, какое испытываешь здесь, кажется, просто не бывает.

Тэзе — монастырь, где тебя, паломника, казалось бы, своим приездом нарушающего размеренный ритм жизни, не просто терпят, но любят. Более того, тебя тут ждут и ждут с нетерпением. И ждут именно тебя. Каждого. При всей нашей человеческой непохожести. И — удивительное дело! — здесь, в Тэзе, наши различия приводят не к конфликтам, а к радости взаимного узнавания. Читать далее Татьяна П. Май. Тэзе

Брат Алоис, настоятель общины Тэзе. Речь на встрече с молодежью

Отец Владимир: У нас сегодня очень радостный день: сегодня здесь, среди нас новый настоятель общины Тэзе брат Алоис и братья Люк и Мэтью. Брат Алоис хотел приветствовать вас всех, он очень хотел увидеть вас, встретиться. Конечно, здесь мы не могли собрать всех друзей Тэзе, живущих в России, сюда сегодня не смогли приехать, наверное, люди из Санкт-Петербурга, из Иванова, но я думаю, что из ближайших городов Подмосковья приехали: я знаю, здесь есть люди из Коломны… к сожалению, не смог приехать о. Георгий Захаров из Чехова. Но нас все равно много, и брат Алоис, мне так кажется, хотел вам сказать что-то доброе, что-то хорошее.

Читать далее Брат Алоис, настоятель общины Тэзе. Речь на встрече с молодежью

Священник Владимир Лапшин. Памяти брата Роже

Дорогие братья и сестры! Организаторами встречи мне было поручено подготовить серьезный доклад о брате Роже из Тэзе как о пастыре. Признаюсь, я оказался в очень затруднительном положении. Во-первых, потому что совершенно не способен на серьезный доклад, да еще на такую тему, по крайней мере, сейчас, когда прошло так мало времени со дня трагической гибели брата Роже, и когда эмоции явно оказывают давление на разум. А во-вторых, потому что сам брат Роже не был пастырем в узком традиционно по-нимаемом смысле этого слова. Он не был священником, имеющим право «вязать и решить», отпустить грехи или назначить епитимью. Он не был и «старцем-прозорливцем», спешащим предсказать тебе судьбу или дать указание по жизни, например, жениться или не жениться, и если жениться, то на ком. Он скорее не пастырь, а иконописец, написавший всей своей жизнью только одну икону – икону Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, неразделенной Церкви Христовой. Эта икона – созданная им община, община Тэзе. И говорить о брате Роже можно только в неразрывной связи с его общиной, говорить как о христианине, как о церковном деятеле, ну и как о пастыре тоже, о пастыре как об основателе и настоятеле монашеской общины. Это еще одна трудность, так как в одном докладе сказать о Тэзе все просто не возможно, приходится ограничиться самым главным. Читать далее Священник Владимир Лапшин. Памяти брата Роже

Андрей Десницкий. Богослужебный язык Российской Церкви

(опыт критического обзора одной дискуссии)

Вопрос о переводе православного богослужения на русский язык — один из самых острых, обсуждаемых сегодня людьми церковными и околоцерковными. Разговор о “русском богослужении” вызывает самый живой отклик у совершенно различных людей. Мнения бывают разными, но все, как правило, сходятся в одном: проблема существует. Если так, значит есть и спор по поводу того, как ее решать. Спор, по сути, находится на самом острие полемики между теми, кто, образно говоря, “хочет сделать как лучше”, и теми, кто “хочет сделать как всегда”. Как и во всякой полемике, оппоненты часто не слышают или даже не желают слушать друг друга. В результате “лучшее” порой оказывается еще хуже того, что уже есть, а “всегдашнее” — относительно недавним и произвольным нововведением. Читать далее Андрей Десницкий. Богослужебный язык Российской Церкви